суббота, 27 июля 2013 г.

დამატება ქრომოთერაპიისთვის,ფერის სიმბოლიკა ქრისტიანობაში

етоваяhttp://golos-obitely.prihod.ru/ikony_nashego_khrama


 
   В Откровении Иоанна (Откр 4:3) символом энергий божественной благодати (Любви, Красоты) назван красный камень сардис (греч.  – сердолик), и естественно, в эпоху исихазма именно красный цвет становится главным в русской иконописи.
   Красный фон икон, пламенеющий хитон Спасителя и окружающая Его красная сфера, красный обрез Евангелия, красные нимбы, красные плащи апостолов, красное ложе Богородицы в иконографии «Рождество Христово», «розовое вохрение пальцев», – всё это исихастский иконописный символ энергий благодати, или Божественной Любви.
   У святых благодать – не их природная энергия, а Божественный дар. Поэтому Её иконописным символом обычно является верхняя деталь одежды – алый плащ. Богочеловек от святого отличается тем, что Он прежде Бог и лишь потом – человек. То есть благодать – Его собственная энергия, и потому в иконописном образе Иисуса Христа символ благодати (Божества) – алый хитон (ближайшая к телу одежда).

 

   В Откровении Иоанна (Откр 4:3) символом энергий божественной благодати (Любви, Красоты) назван красный камень сардис (греч.  – сердолик), и естественно, в эпоху исихазма именно красный цвет становится главным в русской иконописи.
   Красный фон икон, пламенеющий хитон Спасителя и окружающая Его красная сфера, красный обрез Евангелия, красные нимбы, красные плащи апостолов, красное ложе Богородицы в иконографии «Рождество Христово», «розовое вохрение пальцев», – всё это исихастский иконописный символ энергий благодати, или Божественной Любви.
   У святых благодать – не их природная энергия, а Божественный дар. Поэтому Её иконописным символом обычно является верхняя деталь одежды – алый плащ. Богочеловек от святого отличается тем, что Он прежде Бог и лишь потом – человек. То есть благодать – Его собственная энергия, и потому в иконописном образе Иисуса Христа символ благодати (Божества) – алый хитон (ближайшая к телу одежда).

არქისტრატიგი მიხეილი თრგუნავს იმას ვინც კაცობრიობა ჩააგდო სიკვდილის და ცოდვის მონობაში და ხელშო.



Чудо-Георгия-о-Змие-(икона).jpg
წმინდა გიორგი,მე-14 საუკუნის ხატი




                 "ფერი ფერწერაში  უბიძგებს ჭვრეტისკენ და როგორც მდელო,ატკობს მზერას და შეუმჩნევლად ღვრის ჩემს სულში ღვთაებრივ დიდებას"//წმინდა იოანე დამასკელი//.

  წითელი არის ღვთაებრივი სიყვარულის,მოწყალების,რწმენაში გზნების,ძალის და ღირსების ფერი. კარდინალების, როგორც რომის პაპის მსახურთა სამოსი წითელია.  ამავე დროს წითელი არის ქრისტეს სისხლის და ვნებათა,სამართლის და ბოროტების დამარცხების სიმბოლო







ფერის სიმბოლიკა ხატში და ქრისტიანობაში:

         ქრისტიანებისთვის ფერების იერარქიაში პირველი ადგილი უკავია ოქროსფერს. ის ერთდროულად ფერიცაა და სინათლეც.
   ის აღნიშნავს ღვთაებრივი დიდების ბრწყინვალებას რომელშიც არიან წმინდანები.ისაა უქმნელი. სინათლისა და სიბნელის დიქოტომიის არმცოდნე ფერი. 

           ოქრო არის ციური იერუსალიმის სიმბოლო. 

თორმეტი ჭიშკარი თორმეტი მარგალიტია: ყოველი ჭიშკარი თითო მარგალიტი,ხოლო ქალაქის ქუჩა გამჭვირვალე მინასავით სუფთა ოქრო,ამბობს იოანე ღვთისმეტყველი ზეციურ იერუსალიმზე ლაპარაკისას //გამოცხადება იოანესი 21,21//.

   ეს საოცარი ხატი ყველაზე ადექვატურად გამოიხატება მოზაიკით. //კონსტანტინეპოლის წმინდა სოფიო და კახრიე ჯამი, კიევის წმინდა სოფიო,დაფნის,ხოზიოს-ლუკასის მონასტრები,წმ.ეკატერინეს მონასტერი სინაზე//. ბიზანტია და მონღოლებამდელი რუსეთი იყენებდნენ ოქროთი ბრწყინვალე.სინათლით მოთამაშე,ცისარტყელის ყველა ფერით ელვარე მოზაიკის მრავალფეროვნებას. ფერადი და ოქროს მოზაიკა მიდის ძვირფასი ქვებისგან ნაგები ზეციური იერუსალიმის ხატამდე-მისი გალავანი იასპით არის ნაგები და ქალაქი-წმინდა ოქრო,მსგავსი წმინდა მინისა. ქალაქის გალავნის საძირკვლები მოპირკეთებულია ყოველნაირი ძვირფასი ქვებით,პირველი საძირკველი იასპია,მეორე-საფირონი,მესამე-ქალკედონი,მეოთხე-ზურმუხტი. მეხუთე-სარდონიქსი,მეექვსე-სარდიო,მეშვიდე-ქრიზოლიდი,მერვე-ბივრილი,მეცხრე-ტოპაზი,მეათე-ქრიზოპრაზი,მეთერთმეტე-იაკინთი,მეთორმეტე-ამეთვისტო // გამოცხადება იოანესი 21,18-20//.

         ოქროს განსაკუთრებული ადგილი უკავია ქრისტიანულ სიმბოლიკაში.
 აღმოსავლეთიდან მისულმა ვარსკვლავთმრიცხველებმა ახალშობილ იესოს მიართვეს ოქრო,გუნდრუკი და სმირნა//მათე 2,11//.

         ძველი იარაელის აღთქმის კიდობანი ოქროთი იყო შემკული.
      ოქრო როგორც დედამიწაზე ყველაზე ძვირფასი მასალა გამოხატავს ყველაზე ძვირფასს სულიერ სამყაროში.

  ადამიანის სულის ხსნას და გარდაქმნას ადარებენ ქურაში გადამდნარ და განწმენდილ ოქროს.

 ოქროს ფონი,წმინდანთა ოქროს შარავანდედები,ოქროს ნათება ქრისტეს ფიგურის ირგვლივ,მაცხოვრის ოქროს სამოსი და ოქროს ასისტი ღვთისმშობლის და ანგელოზების სამოსზე გამოხატავს სიწმინდეს მარადიული ფასეულობების სამყაროსადმი კუთვნილებას.


 ხატის მნიშვნელობის გაგების დაკარგვასთან ერთად ოქრო იქცა დეკორატიულ ელემენტად და აღარ აღიქმებოდა სიმბოლურად. 

          წითელი ფერი არის  სიმბოლო იმ სულისა,იმ ცეცხლისა რომლითაც ღმერთი ნათლავს თავის რჩეულებს. ამ ცეცხლში იდნობა და იწმინდება წმინდა სულთა ოქრო. რუსულად სიტყვა წითელი ნიშნავს ლამაზს.ის ასოცირებული იყო ზეციური იერუსალიმის მშვენებასთან. 

      წითელი არის ღვთაებრივი სიყვარულის,მოწყალების,რწმენაში გზნების,ძალის და ღირსების ფერი. კარდინალების, როგორც რომის პაპის მსახურთა სამოსი წითელია.

     ამავე დროს წითელი არის ქრისტეს სისხლის და ვნებათა,სამართლის და ბოროტების დამარცხების სიმბოლო.

            

 მწვანე ფერი არის მარადიული სიცოცხლის,მარადიული აყვავების,სულიწმინდას,იმედის ფერი და სიმბოლო.

         ოქრა,ოქროს ფონი  ხშირად არის ოქროს შემცვლელი,მინიშნება მასზე/.

        ოქროსთან სემანტიკით ყველაზე ახლოს დგას თეთრი ფერი. ის ასევე გამოხატავს ტრანსცენდენტურობას და ასევე არის ერთდროულად ფერიც და სინათლეც. მაგრამ მას ოქროზე ბევრად უფრო იშვიათად იყენებენ.  თეთრით ხატავენ ქრისტეს სამოსს//მაგ. ფერისცვალების კომპოზიციაში//. თეთრი სამოსი აცვიათ მართლებს საშინელი სამსჯავროს სცენაში.

           თეთრი ფერი//ის სინათლეცაა// არის ყველა ფერის შეერთება,სიწმინდის,უმანკოების,ღვთაებრივი სამყაროსადმი კუთვნილების სიმბოლო. 

     მას უპირისპირდება ფერის//სინათლეს// არმქონე და ყველა ფერის მშთანთქმელი შავი.

              შავი ფერი,ისევე როგორც თეთრი,ხატწერაში იშვიათად გამოიყენება. ისაა ჯოჯოხეთის,ღმერთისგან მაქსიმალურად დაშორების სიმბოლო.  

            ჯოჯოხეთი ხატზე ჩვეულებრივ გამოისახება პირდაფჩენილი უფსკრულის სახით,მაგრამ ეს ჯოჯოხეთი სულ დამარცხებულია.  

        უფსკრული იხსნება ჯოჯოხეთის დამსხვრეულ კარიბჭეზე მდგარი ქრისტეს ფეზქვეშ// კომპოზიცია "აღდგომა","ჯოჯოხეთად ჩასვლა"//.
   ჯოჯოხეთიდან ქრისტეს გამოჰყავს ადამი და ევა ვისმა ცოდვამაც კაცობრიობა ჩააგდო სიკვდილისა და ცოდვის მონობაში და ხელში...

        წითელი და ლურჯი შეადგენენ ანტინომიურ ერთობას,როგორც წესი ისინი ჩანან ერთად. 

   წითელი და ლირჯი წარმოადგენენ მოწყალებას და ჭეშმარიტებას,სილამაზეს და სიკეთეს,მიწიერს და ზეციერს,ე.ი. იმ საწყისებს რომლებიც დაცემულ სამყაროში განცალკევებულია ერთმანეთისგან და ებრძვიან ერთმანეთს.  ღმერთში ისინი ერთიანდებიან და ურთიერთქმედებენ.

            წითელით და ლურჯით იხატება მაცხოვრის სამოსი,ჩვეულებრივ წითელი //ალუბლისფერი//ქიტონი და ლურჯი გიმატიუმი. ამ ფერებით გამოხატულია ღმერთის განკაცების საიდუმლო 

        წითელი არის მიწიერი,ადამიანური ბუნების,სისხლის,სიცოცხლის,წამების,ტანჯვის სიმბოლო. მაგრამ ამავე დროს ის არის მეფური ფერი //ძოწი,პორფირი//.
   ცისფერი გადმოსცემს ღვთაებრივ,ციურ საწყისს,საიდუმლოს მიუწვდომლობას, გამოცხადების სიღრმეს. 

 იესოში ეს ორი სამყარო ერთდება ისე როგორც ერთიანია მასში ღვთაებრივი და ადამიანური ბუნება იმიტომ რომ ისაა სრულყოფილი ღმერთი და სრულყოფილი ადამიანი.

         წითელი და ლურჯია ღვთისმშობლის სამოსის ფერებიც
მიწიერმა ქალწულმა მარიამმა გააჩინა ღმერთი. წითელი და ლურჯი ამ საიდუმლოსაც გამოხატავს.

          წითელ და ლურჯ სამოსში ხშირად გამოსახულია მთავარანგელოზი მიხეილიც.

            წითლად ელვარებენ სერაფიმთა სახეები //სერაფიმი ნიშნავს ცეცხლოვანს//. ლურჯად ხატავენ ქერუბიმებს.

     წითელს ვხედავთ წამებულთა სამოსში როგორც სისხლის და ცეცხლის,ქრისტეს მსხვერპლთან ზიარების, ცეცხლოვანი ნათლობის სიმბოლოს. ამ ცეცხლოვანი ნათლობით იღებენ ისინი ზეციური სასუფევლის უჭკნობ გვირგვინს.


             წითელი ფერის სიმბოლიკა მრავალმნიშვნელოვანია.

           წითელი ფერის მნიშვნელობათა პირველი რიგი აგებულია ასოციაციაზე ალთან რომელსაც წმ.დიონისი უწოდებს ღვთაებრივ ენერგიას და მაცოცხლებელ სითბოს.

          წინასწარმეტყველი ილიას ცეცხლოვანი ეტლი,ციდან ეშმაკის  გამძევებელი არქიატრატიგი მიხეილის წითელი სამოსი,გველის დამმარცხებელი წმინდა გიორგის წითელი ტუნიკა.
ატ
          ასე გამოხატავს საკრალური ხელოვნება წითელი ფერის გამარჯვებულ და ცხოვრებისეულ საფუძველს.

          წითელი ძლიერ გავლენას ახდენს ადამიანის ფსიქიკაზე. ის კი არ ამშვიდებს,აღაგზნებს.  ყოველი წითელი ლაქა ხატზე,მოზაიკაზე თუ ფრესკაზე მაშინვე იპყრობს ყურადღებას.

        ლურჯი ფერი მისტიკურია. ის გამოხატავს ცის დიდ საიდუმლოს და მიუწვდომლობას. ლურჯი ფონი მოზაიკების გარდა ძალიან ხშირია ფრესკებზე სადაც ჩანან ანგელოზები,წმინდანები, ცის მკვიდრები.

   პორფირის ,ძოწისფერი არის განკაცებული ღმერთი იესო ქრისტეს ღვთაებრივი,მეფური ღირსების სიმბოლო.

         ძოწისფერის ბუნება რთულია. მასში გაერთიანებულია ფერადოვანი სპექტრის ორი ფერ-წითელი და იისფერი ან წითელი და ლურჯი. ესაა ორი სრულიად საპირისპირო ფერი,მათით იწყება და მთავრდება ფერის კოლორისტული სპექტრი. 

   ეს გვაგონებს უფლის თვითგანსაზღვრების ფორმულას მე ვარ ალფა და ომეგა, დასაწყისი და ბოლო.

   ძოწისფერი ასე ხდება სისრულის,დასაწყისის და დასრულების ნიშანი. 

            მწვანე ფერი თავისი სიმბოლური მნიშვნელობით ძალიან ახლოსაა ცისფერთან იმიტომ რომ ის ასევე იყო მიწიური მადლის სიმბოლო.


                 "ფერი ფერწერაში წმინდა იოანე დამასკელის სიტყვებით უბიძგებს ჭვრეტისკენ და როგორც მდელო,ატკობს მზერას და შეუმჩნევლად ღვრის ჩემს სულში ღვთაებრივ დიდებას".

      ეს თემა ამოუწურავია და გაგრძელება ალბათ იქნება.







 "Цвет в живописи, по словам св. Иоанна Дамаскина, влечет к созерцанию и, как луг, услаждая зрение, незаметно вливает в мою душу божественную славу".





В иерархии цвета первое место занимает золотой. Это одновременно цвет и свет. Золото обозначает сияние Божественной славы, в которой пребывают святые, это свет нетварный, не знающий дихотомии "свет - тьма". Золото - символ Небесного Иерусалима, о котором в книге Откровений Иоанна Богослова сказано, что его улицы "чистое золото и прозрачное стекло" (Откр. 21.21). Наиболее адекватно этот удивительный образ выражается через мозаику, которая передает единство несовместимых понятий - "чистое золото" и "прозрачное стекло", сияние драгоценного металла и прозрачность стекла. Поразительны мозаики Св. Софии и Кахрие-Джами в Константинополе, Св. Софии Киевской, монастырей Дафни, Хозиос-Лукас, св. Екатерины на Синае. Византия и домонгольское русское искусство использовали многообразие мозаики, сияющей золотом, играющей светом, переливающейся всеми цветами радуги. Цветная мозаика, так же как и золотая, восходит к образу Небесного Иерусалима, который построен из драгоценных камней (Откр. 21.18-21). 




 Золото в системе христианской символики занимает особое место.
Золото принесли волхвы родившемуся Спасителю (Мф. 2.21).
Ковчег Завета древнего Израиля был украшен золотом (Исх. 25).
 Спасение и преображение человеческой души также сравнивается с золотом, переплавленным и очищенным в горниле (Зах. 13.9).
Золото как самый драгоценный материал на земле служит выражением наиболее ценного в мире духа.
Золотой фон, золотые нимбы святых, золотое сияние вокруг фигуры Христа, золотые одежды Спасителя и золотой ассист на одеждах Богородицы и ангелов - все это служит выражением святости и принадлежности к миру вечных ценностей.
С утратой глубинного понимания смысла иконы золото превращается в декоративный элемент и перестает восприниматься символически. Уже строгановские письма используют золотую орнаментику в иконописании, близкую к ювелирной технике. Мастера Оружейной палаты в XVII веке применяют золото в таком изобилии, что икона нередко становится в буквальном смысле драгоценным произведением. Но эта изукрашенность и позолота акцентируют внимание зрителя на внешней красоте, великолепии и богатстве, оставляя духовный смысл в забвении.
Эстетика барокко, господствующая в русском искусстве начиная с конца XVII века, совершенно меняет понимание символической природы золота: из трансцендентного символа золото становится сугубо декоративным элементом. Церковные интерьеры, иконостасы, киоты, оклады изобилуют позолоченной резьбой, дерево имитирует металл, а в XIX веке применяют и фольгу. В конце концов, в церковной эстетике торжествует совершенно светское восприятие золота.
 Золото было всегда дорогим материалом, поэтому в русской иконе золотой фон часто заменялся другими, семантически близкими цветами - красным, зеленым, желтым (охра).
 Красный цвет особенно любили на Севере и в Новгороде. Краснофонные иконы весьма выразительны. Красный цвет символизирует огонь Духа, которым Господь крестит избранных Своих (Лк. 12.49; Мф. 3.11), в этом огне выплавляется золото святых душ. Кроме того, в русском языке слово "красный" означает "красивый", поэтому красный фон также ассоциировался с нетленной красотой Горнего Иерусалима.
Зеленый цвет употреблялся в школах Средней Руси - Тверской и Ростово-Суздальской. Зеленый символизирует вечную жизнь, вечное цветение, это также цвет Святого Духа, цвет надежды.
Охра, желтый фон - цвет, наиболее близкий по спектру к золотому, является подчас просто заменой золоту, как напоминание о нем.
К сожалению, с течением времени фон на иконах становится все глуше, как глуше становится человеческая память об изначальных смыслах, данных нам через зримые образы для постижения Образа Незримого.
 Золото в своем роде единственный цвет, как едино Божество. Все остальные цвета выстраиваются по принципу дихотомии - как противоположные (белый - черный) и как дополнительные (красный - синий). Икона исходит из целостности мира в Боге и не принимает деление мира на диалектические пары, вернее, преодолевает, так как через Христа все ранее разделенное и враждующее соединяется в антиномическом единстве (Еф. 2.15). Но единство мира не исключает, а предполагает многообразие. Выражением этого многообразия и является цвет. Причем цвет очищенный, явленный в своей изначальной сущности, без рефлексий. Цвет дается в иконе локально, его границы строго определены границами предмета, взаимодействие цветов осуществляется на семантическом уровне.
 Наиболее близким по семантике к золоту стоит белый цвет. Он также выражает трансцендентность и также является цветом и светом одновременно. Но применяется белый цвет гораздо реже золотого. Белым цветом пишутся одежды Христа (например, в композиции "Преображение" - "одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить", Мк. 9.3). В белые одежды облечены праведники в сцене "Страшный Суд" ("они... убелили одежды свои кровию Агнца", Откр. 7.13-14).
 Белый цвет (он же - свет) - соединение всех цветов, символизирует чистоту, непорочность, причастность божественному миру. Ему противостоит черный как не имеющий цвета (света) и поглощающий все цвета.
Черный цвет, так же как и белый, употребляется в иконописи редко. Он символизирует ад, максимальную удаленность от Бога, Источника света (Блаженный Августин в "Исповеди" так обозначает свою оторванность от Бога: "И увидел Я себя делеко от Тебя, в месте неподобия").
Ад в иконе изображается обычно в виде черной зияющей пропасти, бездны. Но этот ад всегда побежден ("Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?", Ос. 13.14; 1 Кор. 15.55). Бездна разверзается под ногами Воскресшего Христа, стоящего на поломанных вратах адовых (композиция "Воскресение"/"Сошествие во ад"). Из ада Христос выводит Адама и Еву, прародителей, чей грех вверг человечество во власть смерти и рабство греху.
В композиции "Распятие" под Голгофским Крестом обнажается черная дыра, в которой видна голова Адама - первый человек, Адам, согрешил и умер, второй Адам - Христос, "смертью смерть поправ", безгрешный, воскрес, открывая всем выход из "тьмы в чудный свет" (1 Петр. 2.9). Черным цветом рисуется пещера, из которой выползает змий, поражаемый св. Георгием ("Чудо Георгия о змие").
В остальных случаях употребление черного цвета исключено. Например, контур фигур, на расстоянии кажущийся черным, на самом деле пишется обычно темно-красным, коричневым, но не черным. В преображенном мире нет места тьме, ибо "Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы" (1 Ин. 1.5).
Красный и синий цвет составляют антиномическое единство. Как правило, они выступают вместе. Красный и синий символизируют милость и истину, красоту и добро, земное и небесное, то есть те начала, которые в падшем мире разделены и противоборствуют, а в Боге соединяются и взаимодействуют (Пс. 84.11).
Красным и синим пишутся одежды Спасителя. Обычно это хитон красного (вишневого) цвета и синий гиматий. Через эти цвета выражена тайна Боговоплощения: красный символизирует земную, человеческую природу, кровь, жизнь, мученичество, страдание, но одновременно это и царский цвет (пурпур); синий цвет передает начало божественное, небесное, непостижимость тайны, глубину откровения. В Иисусе Христе эти противоположные миры соединяются, как соединены в Нем две природы, божественная и человеческая, ибо Он есть совершенный Бог и совершенный Человек.
 Цвета одежд Богоматери те же - красный и синий, но расположены они в другом порядке: одеяние синего цвета, поверх которого красный (вишневый) плат, мафорий. Небесное и земное в ней соединены иначе. Если Христос - Предвечный Бог, ставший человеком, то она - земная женщина, родившая Бога. Богочеловечество Христа как бы зеркально отражено в Богоматери. Тайна Боговоплощения и делает Марию Богородицей.
 Последняя ступень нисхождения Бога в мир есть первая ступень нашего восхождения к Нему, на этой ступени нас встречает Богородица. В сочетании красного и синего в образе Богородицы открывается еще одна тайна - соединение материнства и девства.
Сочетание красного и синего можно видеть в иконах, которые так или иначе касаются тайны Боговоплощения - "Спас в силах", "Неопалимая Купина", "Св. Троица" (подробно о семантике этих икон см. в других главах).
Красный и синий встречаются в изображении ангельских чинов. Например, нередко архангел Михаил изображается в таких одеждах, что передает символически его имя "Кто, как Бог". Красным цветом пылают образы серафимов ("серафим" - значит огненный), синим пишутся херувимы.
Красный цвет встречается в одеждах мучеников как символ крови и огня, приобщение жертве Христовой, символ огненного крещения, через которое они получают нетленный венец Царства Небесного.
 "Цвет в живописи, по словам св. Иоанна Дамаскина, влечет к созерцанию и, как луг, услаждая зрение, незаметно вливает в мою душу божественную славу". 


 http://golos-obitely.prihod.ru/ikony_nashego_khrama/view/id/19417

 


 Одесская и Измаильская митрополия, Измаильское благочиние
Одесская и Измаильская митрополия, Измаильское благочиние

Символика цветов иконы

8 июня 2013 - Павел
 В христианской иконографии шестого и седьмого веков был осуществлен большой шаг вперед по сравнению с предыдущими периодами. 
 В иконописи на века была утверждена символика цветов, которая стала непревзойденным достижением церковной живописи. Поскольку цвет объективно существует бессменным в своей физической сущности от первых вспышек солнца и пробуждение жизни на нашей планете, зависящий только от единственного своего распознавания — света. Однако для каждого цвет не является неизменным — его оценка, восприятие зависимые от уровня исторического, общественного и культурного развития человека, ведь это тот жизненный поток, которым наполнена его духовная и физическая жизнь. Ведь цвет не только вызывает большую радость (по словам Гете — М.В.), действуя каждым своим оттенком на нервные клавиши, он является источником эмоциональной активности и дополнительным стимулом познавательного процесса.
Среди всех цветов золотой самый популярный, который сам в себе несет приятный проблеск света, как и небесных лучей, пронизывая материальный мир, делает его светоносным. Система цветов для церковного искусства сформировалась из самой сути творчества художников, она основана на теории Дионисия о Божественном источнике света и цвета. Богословы и священнослужители, которые обычно составляли систему живописи на стенах храмов (каких святых надо рисовать, где и в каком порядке их нужно расположить), понимали, что материальными красками божественного света не передать, потому что он невидим. Но материальные вещи для того и существуют, чтобы ими можно было имитировать то, что закрыто для людей.
Золотая смальта применялась в искусстве, даже в христианском. Но в античных мозаиках золотые кубики смальты использовались ограниченно, для эффекта, или как акценты, не неся в себе какого-то символического содержания. Совсем другое дело в иконах и мозаиках христианских храмов. Золотистый цвет, продолжая нести в себе эстетическую нагрузку, еще в большей степени стал выразителем сокровенного содержания: образа небесного царства, который дает свой отблеск в святом храме. Чтобы отличить этот золотистый отблеск неба золота как возбудителя греховной страсти людей к богатству, церковные люди усилили золотистое сияние рядом световых эффектов.
Никакой другой цвет не мог выполнять такую важную роль — имитировать присутствие небесного сияния в храме, — как золотистый цвет. Поэтому этот цвет становится королевским во всей системе живописного оформления христианских святынь.
Второй цвет относительно полноты и богатства креста — это белый цвет. В светоносной и колористической системе св. Дионисия белый цвет приближается к золотому. В церковной живописи все белое использовалось для обозначения небесного сияния, которое превращает, очищает и освящает все земное и материальное. В эпоху св. Дионисия, когда христианский Восток еще не принял антропоморфных образов, белым цветом рисовались или излагались белыми кусочками мозаичной смальты символы и аллегории. 
Многозначная символика красного цвета. Первый ряд значений красного построен на ассоциации с пламенем, которое св. Дионисий называет «Божественной энергией» и «животворным теплом». Огненная колесница пророка Илии, красный плащ на Архистратига Михаилу, который изгоняет дьявола с неба, красная туника Георгия Победоносца в момент прокалывания им змея, — так трактует сакральное искусство победную и жизненную основу красного цвета. Этот цвет оказывает сильное влияние на психику человека. Он не успокаивает, а возбуждает. Каждое красное пятно на иконе, мозаике или фреске, а даже на книжной миниатюре в рукописном кодексе немедленно привлекает к себе внимание и заставляет зрителя реагировать на него.
Синий цвет — мистический, он выражает большую тайну и непостижимость неба. Когда на смену мозаике пришла фреска, то синий фон начали активно использовать в композициях, где появлялись ангелы, святые, все жители не6а, находящихся в недоступных нашему воображению пространствах. 
Пурпурный цвет — символ Божественного, царского достоинства воплощенного Бога — Иисуса Христа. Только образ Спасителя утвердился в церковной иконографии, как бы нижнюю одежду, хитон, церковные иерархи рекомендовали рисовать пурпурным, а верхнюю одежду, гиматий — голубым или зеленым. 
Природа пурпурного цвета сложная: в ней соединены два цвета светового спектра: красный и фиолетовый или красный и синий. И что характерно: эти цвета совершенно противоположные, ими начинается и заканчивается колористический спектр света. Это очень напоминает Господа формулу Его самоопределения: Я Альфа и Омега, начало и конец. Таким образом, пурпурный цвет становится признаком полноты, начала и завершения.
Зеленый цвет очень близок по своему символическому значению к голубому, потому что он также был выражением земной благодати. Во времена

 Цвет




Является одним из средств постижения и упорядочения мира. Символика цвета используется в литургии, иконографии, геральдике, алхимии, литературе и изобразительном искусстве. Линия и цвет не всегда служат естественными признаками того или иного предмета, но знаменуют наличие некоей идеи. В классификации, разработанной в психологии, выделяются две группы цветов: первая из них включает теплые, «стимулирующие» цвета, связанные с процессами ассимиляции, активизации и напряжения (красный, оранжевый, желтый и белый), а вторая группа состоит из холодных цветов, соотносимых с процессами диссимиляции, пассивизации и расслабления(синий, индиго, фиолетовый и черный); зеленый цвет может относится к обеим группам, наделяясь статусом переходного.
В Индии все варны имели свои цветовые символы, имеющие этическую интерпретацию: брахманы — белый (благость), кшатрии — красный (страсть), вайшьи — желтый (смешение двух первых качеств), шудры — черный (темнота). Нищие-аскеты в знак отречения от человеческого общества по своей воле принимали желто-оранжевое одеяние, в которое обычно одевались осужденные преступники, следующие к месту казни.В Китае существует система соответствий, объединяющая цвета и стороны света: восток — зеленый, юг — красный, запад — белый, север — черный, пятому направлению, центру, соответствует желтый цвет, цвет земли и в то же время солнца. Он считается атрибутом императорской фамилии. Цвет имеет весьма важное значение в китайской символике, выступая как индикатор социального статуса.
В различных традициях с отдельными цветами связываются различные коннотации. Ниже приводятся лишь некоторые аспекты значения того или иного цвета, так как подробное освещение цветовой символики не может быть выполнено в рамках настоящего издания.
Белый цвет символизирует чистоту, свет, мудрость, добро, высоту духа; он нередко выступает связанным со сферой сакрального, а также считается атрибутом верховной власти. В символической традиции белый цвет соотносится с солнцем и с золотом и олицетворяет центр. В то же время такая его разновидность, как мертвенно-белый, несет выраженную негативную оценку, соотносясь со смертью и луной. На Среднем и Дальнем Востоке белый цвет выступает в качестве цвета траура.
Черное соотносится с начальным и конечным состоянием всех процессов, это цвет все порождающей и все приемлющей матери-земли. На Западе этот прежде всего цвет смерти, траура, печали. Черный цвет на Востоке символизировал силу и величие.
Оппозиция черного и белого цветов стоит в ряду аналогичных ей и реализующих идею противостояния двух начал; при этом белое традиционно связывается со сферой положительного, тогда как черное — со сферой отрицательного. Подобно всем дуальным формулам в символике, оно связано с числом два и близнечной символикой. В китайском символе ян-инь использование контраста этих двух цветов олицетворяет непрестанную смену жизни — смерти, света — тьмы, явленного — неявленного, благодаря которой возможно существование всех вещей мира.
Красный — цвет мужества, огня, крови. Красный цвет у восточных славян — синоним лучшего, красивого, почетного (например, красное солнышко, красна девица, красный угол, Красная площадь); это наиболее чтимый цвет в славянской и иранской традиции. «Самый красный» («прекрасный) в этой связи предстает как «наилучший». В средневековье аналогичным образом этимология слова pulcher, «красивый», возводилась к «pelle rubens», «красная кожа»: тот, кто красив, имеет красную кожу, поскольку под ней бьется живая кровь. Та же идея красного цвета как совершенства прослеживается в имени героя иранского эпоса Сухраба («Красный блеск»). В Индии красный цвет считался цветом ужаса, смерти, траура. Он также наделялся сакральным статусом, только с другим знаком. В средние века сочетание белого и красного пользовалось особенным почтением, поскольку эти цвета символизировали чистоту и милосердие, высшие добродетели.
Синий цвет, цвет неба, в средневековой культуре символизировал религиозное чувство, преданность и невинность; он также почитался в качестве цвета Богоматери и был распространен в символике русской православной церкви. Синий цвет, как считается, долгое время не использовался в западной традиции; у Овидия и Вергилия фиалки называются черными (и потому это цветы траура); Понт Эвксинский — Черное море. На Ближнем Востоке темно-синий — цвет траура.
Пурпурный цвет традиционно связывается с величием духа, а также с высшей властью, это цвет одеяния римских и византийских императоров и, в христианстве, епископов.
У евреев желтый, рыжий — символ греха; по этой причине для жертвоприношения предписано было выбирать рыжую телицу. Негативная символика этого цвета ощутима и в западной традиции, где он связывался с неверностью, обманом, предательством.
В христианской символике белый цвет олицетворяет веру, зеленый — надежду, красный — любовь. Значение цветов в геральдике таково: золото символизирует богатство, силу, чистоту; серебро — невинность, голубой цвет — величие, красоту; красный — храбрость; зеленый — надежду, изобилие; черный — скромность, печаль; пурпуровый — достоинство, силу.




ветовая символика иконы

В иерархии цвета первое место занимает золотой. Это одновременно цвет и свет. Золото обозначает сияние Божественной славы, в которой пребывают святые, это свет нетварный, не знающий дихотомии "свет - тьма". Золото - символ Небесного Иерусалима, о котором в книге Откровений Иоанна Богослова сказано, что его улицы "чистое золото и прозрачное стекло" (Откр. 21.21). Наиболее адекватно этот удивительный образ выражается через мозаику, которая передает единство несовместимых понятий - "чистое золото" и "прозрачное стекло", сияние драгоценного металла и прозрачность стекла. Поразительны мозаики Св. Софии и Кахрие-Джами в Константинополе, Св. Софии Киевской, монастырей Дафни, Хозиос-Лукас, св. Екатерины на Синае. Византия и домонгольское русское искусство использовали многообразие мозаики, сияющей золотом, играющей светом, переливающейся всеми цветами радуги. Цветная мозаика, так же как и золотая, восходит к образу Небесного Иерусалима, который построен из драгоценных камней (Откр. 21.18-21).
 Золото в системе христианской символики занимает особое место.
Золото принесли волхвы родившемуся Спасителю (Мф. 2.21).
Ковчег Завета древнего Израиля был украшен золотом (Исх. 25).
 Спасение и преображение человеческой души также сравнивается с золотом, переплавленным и очищенным в горниле (Зах. 13.9).
Золото как самый драгоценный материал на земле служит выражением наиболее ценного в мире духа.
Золотой фон, золотые нимбы святых, золотое сияние вокруг фигуры Христа, золотые одежды Спасителя и золотой ассист на одеждах Богородицы и ангелов - все это служит выражением святости и принадлежности к миру вечных ценностей.
С утратой глубинного понимания смысла иконы золото превращается в декоративный элемент и перестает восприниматься символически. Уже строгановские письма используют золотую орнаментику в иконописании, близкую к ювелирной технике. Мастера Оружейной палаты в XVII веке применяют золото в таком изобилии, что икона нередко становится в буквальном смысле драгоценным произведением. Но эта изукрашенность и позолота акцентируют внимание зрителя на внешней красоте, великолепии и богатстве, оставляя духовный смысл в забвении.
Эстетика барокко, господствующая в русском искусстве начиная с конца XVII века, совершенно меняет понимание символической природы золота: из трансцендентного символа золото становится сугубо декоративным элементом. Церковные интерьеры, иконостасы, киоты, оклады изобилуют позолоченной резьбой, дерево имитирует металл, а в XIX веке применяют и фольгу. В конце концов, в церковной эстетике торжествует совершенно светское восприятие золота.
 Золото было всегда дорогим материалом, поэтому в русской иконе золотой фон часто заменялся другими, семантически близкими цветами - красным, зеленым, желтым (охра).
 Красный цвет особенно любили на Севере и в Новгороде. Краснофонные иконы весьма выразительны. Красный цвет символизирует огонь Духа, которым Господь крестит избранных Своих (Лк. 12.49; Мф. 3.11), в этом огне выплавляется золото святых душ. Кроме того, в русском языке слово "красный" означает "красивый", поэтому красный фон также ассоциировался с нетленной красотой Горнего Иерусалима.
Зеленый цвет употреблялся в школах Средней Руси - Тверской и Ростово-Суздальской. Зеленый символизирует вечную жизнь, вечное цветение, это также цвет Святого Духа, цвет надежды.
Охра, желтый фон - цвет, наиболее близкий по спектру к золотому, является подчас просто заменой золоту, как напоминание о нем.
К сожалению, с течением времени фон на иконах становится все глуше, как глуше становится человеческая память об изначальных смыслах, данных нам через зримые образы для постижения Образа Незримого.
 Золото в своем роде единственный цвет, как едино Божество. Все остальные цвета выстраиваются по принципу дихотомии - как противоположные (белый - черный) и как дополнительные (красный - синий). Икона исходит из целостности мира в Боге и не принимает деление мира на диалектические пары, вернее, преодолевает, так как через Христа все ранее разделенное и враждующее соединяется в антиномическом единстве (Еф. 2.15). Но единство мира не исключает, а предполагает многообразие. Выражением этого многообразия и является цвет. Причем цвет очищенный, явленный в своей изначальной сущности, без рефлексий. Цвет дается в иконе локально, его границы строго определены границами предмета, взаимодействие цветов осуществляется на семантическом уровне.
 Наиболее близким по семантике к золоту стоит белый цвет. Он также выражает трансцендентность и также является цветом и светом одновременно. Но применяется белый цвет гораздо реже золотого. Белым цветом пишутся одежды Христа (например, в композиции "Преображение" - "одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить", Мк. 9.3). В белые одежды облечены праведники в сцене "Страшный Суд" ("они... убелили одежды свои кровию Агнца", Откр. 7.13-14).
 Белый цвет (он же - свет) - соединение всех цветов, символизирует чистоту, непорочность, причастность божественному миру. Ему противостоит черный как не имеющий цвета (света) и поглощающий все цвета.
Черный цвет, так же как и белый, употребляется в иконописи редко. Он символизирует ад, максимальную удаленность от Бога, Источника света (Блаженный Августин в "Исповеди" так обозначает свою оторванность от Бога: "И увидел Я себя делеко от Тебя, в месте неподобия").
Ад в иконе изображается обычно в виде черной зияющей пропасти, бездны. Но этот ад всегда побежден ("Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?", Ос. 13.14; 1 Кор. 15.55). Бездна разверзается под ногами Воскресшего Христа, стоящего на поломанных вратах адовых (композиция "Воскресение"/"Сошествие во ад"). Из ада Христос выводит Адама и Еву, прародителей, чей грех вверг человечество во власть смерти и рабство греху.
В композиции "Распятие" под Голгофским Крестом обнажается черная дыра, в которой видна голова Адама - первый человек, Адам, согрешил и умер, второй Адам - Христос, "смертью смерть поправ", безгрешный, воскрес, открывая всем выход из "тьмы в чудный свет" (1 Петр. 2.9). Черным цветом рисуется пещера, из которой выползает змий, поражаемый св. Георгием ("Чудо Георгия о змие").
В остальных случаях употребление черного цвета исключено. Например, контур фигур, на расстоянии кажущийся черным, на самом деле пишется обычно темно-красным, коричневым, но не черным. В преображенном мире нет места тьме, ибо "Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы" (1 Ин. 1.5).
Красный и синий цвет составляют антиномическое единство. Как правило, они выступают вместе. Красный и синий символизируют милость и истину, красоту и добро, земное и небесное, то есть те начала, которые в падшем мире разделены и противоборствуют, а в Боге соединяются и взаимодействуют (Пс. 84.11).
Красным и синим пишутся одежды Спасителя. Обычно это хитон красного (вишневого) цвета и синий гиматий. Через эти цвета выражена тайна Боговоплощения: красный символизирует земную, человеческую природу, кровь, жизнь, мученичество, страдание, но одновременно это и царский цвет (пурпур); синий цвет передает начало божественное, небесное, непостижимость тайны, глубину откровения. В Иисусе Христе эти противоположные миры соединяются, как соединены в Нем две природы, божественная и человеческая, ибо Он есть совершенный Бог и совершенный Человек.
 Цвета одежд Богоматери те же - красный и синий, но расположены они в другом порядке: одеяние синего цвета, поверх которого красный (вишневый) плат, мафорий. Небесное и земное в ней соединены иначе. Если Христос - Предвечный Бог, ставший человеком, то она - земная женщина, родившая Бога. Богочеловечество Христа как бы зеркально отражено в Богоматери. Тайна Боговоплощения и делает Марию Богородицей.
 Последняя ступень нисхождения Бога в мир есть первая ступень нашего восхождения к Нему, на этой ступени нас встречает Богородица. В сочетании красного и синего в образе Богородицы открывается еще одна тайна - соединение материнства и девства.
Сочетание красного и синего можно видеть в иконах, которые так или иначе касаются тайны Боговоплощения - "Спас в силах", "Неопалимая Купина", "Св. Троица" (подробно о семантике этих икон см. в других главах).
Красный и синий встречаются в изображении ангельских чинов. Например, нередко архангел Михаил изображается в таких одеждах, что передает символически его имя "Кто, как Бог". Красным цветом пылают образы серафимов ("серафим" - значит огненный), синим пишутся херувимы.
Красный цвет встречается в одеждах мучеников как символ крови и огня, приобщение жертве Христовой, символ огненного крещения, через которое они получают нетленный венец Царства Небесного.
 "Цвет в живописи, по словам св. Иоанна Дамаскина, влечет к созерцанию и, как луг, услаждая зрение, незаметно вливает в мою душу божественную славу".



 св. Дионисия биология находилась на начальной стадии развития и о роли хлорофилла, который синтезирует солнечные лучи, воздух и соки земли, еще не знали. Но наблюдательный глаз человека издревле заметил, что всякий плод, необходимый для жизни, формируется из зеленого стебля и листьев. От осознания того, что зеленые поля, леса и пастбища дарил Бог человеку, сакральное искусство утвердило любую зелень как прообраз дарованной благодати.
Черный цвет был исключен св. Дионисием из сферы небесного. Небо дает жизнь и благодать, а черный цвет — это цвет темноты, скорби, цвет смерти. Однако и смерть как следствие греха является реальностью. Поэтому в отдельных случаях Церковь пользовалась черным цветом, но вне потока небесного света. На иконах и в настенных художественных композициях черным рисовались ад и фигуры дьявольских слуг — чертей. 
Подытоживая вышесказанное, делаем вывод, что символика цветов любой иконы или другого рода изображений святых является содержательным, многогранным контекстом представленного в цвете.

перво-
1 Пандей, Р.Б. Древнеиндийские домашние обряды (обычаи), М., 1982, с.247-248.
Семушкин, А.В- Эмпедокл, М,, 1985. с. 91-99; Лосев, А,Ф. История античной эстетики. Аристотель и поздняя классикам,, 1975.С30Я-312.
64 начальная форма божественного бытия, цвет отличался способностью к откровению, раскрытию первоначального, божественного замысла . Наибольшее развитие и распространение символика цвета получила в восточной ветви христианства, где иконопись объективно нуждалась в такой символике. Красный цвет стал символом Воскресения — победы жизни над смертью. Но в то же время это цвет мучений и крови, цвет жертвы Христа. В красных одеждах на иконах изображали мучеников. Красным небесным огнем сияют крылья приближенных к престолу Бога архангелов - серафимов. Иногда писали красные фоны на иконе, фреске - как знак торжества вечной жизни, милосердия, божественной любви. Красный цвет символизирует: элемент огня, современность, мужское начало, патриархальный уклад, аппетит, желание. Красный как наиболее выразительный, насыщен-ный, яркий цвет означал у первых христиан любовь Бога, огонь веры, а также кровь Христа и гнев божий, поэтому его позднее стали связывать с насилием, страстностью, плотской любовью, отчего уже в XII веке он употреблялся как цвет сатаны и геенны огненной. Удивительно, но за тысячу лет христианства красный цвет приобрел значение прямо противоположное первоначальному. Синий цвет в христианской символике означает небо, море, вечную молодость, бесконечность, изменчивость. В христианских конфессиях черный - цвет дьявола, уродства, а поэтому греха и его искупления, как в монашеской одежде, поэтому скорбь и аскетизм также символизировали черным . Белый цвет из-за близости к дневному свету символизировал жизнь, чистоту, божественность; у новокрещенных существовал обычай в течение 8 дней ходить в белых одеждах, дабы всем было видно, как они блюдут чистоту. Золото - символизировало божественность, желтый первоначально полностью отождествлялся с золотым, впо-следствии приобрел самостоятельные, как правило, противоположные золотому отрицательные значения; такие как - предательство. Зеленый -
Бену, Э, Цвет в христианских видениях// Психология цвета. М., 1996, с. 110-111. "Бицилли, П.М. Элементы средневековой культуры. СПб., 1995. с. 16.
65 символизировал юность, жизнь, возрождение. Фиолетовый - скромность, страдание, траур. Пурпур - божественное и царское достоинство; пурпур с красным оттенком - строгость веры; пурпур с синим оттенком - чистая совесть, спокойствие души, В средние века цвет приобретает чисто эстетическое значение. В наиболее полном и доступном виде цветовая символика средневековья представлена в «Божественной комедии» Данте Алигьери, где каждый из семи смертных грехов отождествляется с конкретным цветом, металлом, небесным светилом, днем недели1. Например, гордыня символизируется золотым цветом, золотом, Солнцем и воскресеньем, зависть - серебряным, серебром, Луной, понедельником, гнев - красным цветом, железом, Марсом, вторником. Лени соответствует белый цвет, свинец, Сатурн, суббота. Сребролюбие символизирует голубой цвет, ртуть, Меркурий, среда. Чревоугодие символизируется цветом, светляком, оловом, Юпитером, четвергом. Сладострастию соответствует зеленый цвет, медь, Венера, пятница. Христианские же добродетели обозначались: вера - белым цветом, надежда - зеленым, любовь - алым цветом^.




Александр СЕЛАС
Тайнопись древней иконы


               Исихастский символ благодати

   В Откровении Иоанна (Откр 4:3) символом энергий божественной благодати (Любви, Красоты) назван красный камень сардис (греч.  – сердолик), и естественно, в эпоху исихазма именно красный цвет становится главным в русской иконописи.
   Красный фон икон, пламенеющий хитон Спасителя и окружающая Его красная сфера, красный обрез Евангелия, красные нимбы, красные плащи апостолов, красное ложе Богородицы в иконографии «Рождество Христово», «розовое вохрение пальцев», – всё это исихастский иконописный символ энергий благодати, или Божественной Любви.
   У святых благодать – не их природная энергия, а Божественный дар. Поэтому Её иконописным символом обычно является верхняя деталь одежды – алый плащ. Богочеловек от святого отличается тем, что Он прежде Бог и лишь потом – человек. То есть благодать – Его собственная энергия, и потому в иконописном образе Иисуса Христа символ благодати (Божества) – алый хитон (ближайшая к телу одежда).
   «Целиком сотканный сверху хитон Спасителя, который не растерзали распинатели, хотя им и позволили это сделать, есть взаимная и непосредственная связь и сплетение добродетелей … или же благодать нового по Христу человека, сплетённая свыше Духом. Верхняя же одежда есть чувственный мир…», – говорит преподобный Максим Исповедник.1
   Особенно наглядно сопутствующая Спасителю энергия благодати показана на иконе «Тайная вечеря» из иконостаса Троицкого собора Троице-Сергиева монастыря, где Спаситель окружён алой сферой. Нет сомнения, что так неизвестный художник ХV века выразил несоизмеримость энергий благодати Богочеловека и апостолов.
   Что касается символа эпохи исихазма, известного как «розовое вохрение пальцев», «розовые отсветы сферы в руке», то это символ «истечения» энергии благодати из пальцев рук святых. Феномен этот не раз описан в житиях святых. Вот один из примеров: «Старец встал и простёр руки к небу: персты его сделались подобными десяти зажжённым светильникам. Он сказал авве Лоту: «Если хочешь, будь весь как огонь. Не сможешь сделаться монахом, если не будешь пламенеть»2.
   Так обстоит дело с символикой красного цвета в древнерусской иконописи. Однако обратим внимание ещё и на то, что у цветообозначения красный история особая. Именно благодаря иконописцам-исихастам в русском языке появилось понятие красный цвет.
   В современном русском языке прилагательным красный определяется один из основных цветов радужного спектра – верхний цвет небесной радуги, и мало кто знает, что на Руси до ХIV (ХV) веков слово красный обозначало вовсе не цвет, оно употреблялось, когда образу давалось в высшей степени положительная характеристика. Вот что говорят об этом лингвисты: «В древнерусских текстах самых различных жанров – от «Слова о полку Игореве» до церковно-культовой литературы – красный в значении цвета не встречается вовсе: его основное значение – «красивый», а также «приятный», «нарядный», «радостный», «почётный»»3. «В литературе агиографической и религиозно-ритуальной прилагательное красный употребляется также для выражения качеств, положительных с точки зрения христианской морали и значит «достойный», «почтенный», а, может быть, также «блаженный», «святой»»4.
   Такое значение у слова красный и доныне сохранилось во всех славянских языках: «В чешском и словацком языках krбsny – основное слово для понятия «красивый», «прекрасный»; в сербском крбсан – «красивый»; в польском krаsny – qladki, urodziwy (русское «красивый»); в украинском красный – «прекрасный», «красивый», «хороший»; в белорусском красный – «красивый»… Современный русский литературный язык в значении слова красный резко расходится как с древнерусским, так и с другими славянскими языками»5. То есть ни в одном из славянских языков, кроме русского, слово красный никогда не употреблялось и не употребляется для обозначения цвета.
   Специалисты установили, что для обозначения цвета слово красный стало употребляться на Руси приблизительно в ХIV–ХV веках6. А до этого для обозначения цвета, который сегодня мы называем красным, использовались прилагательные червлёный, чермный, багряный, прапрудъ (прапруда), порфира, рудъ (рудуй, рэдый)7. Так, если в Библии на современном русском языке: «кожи… красные» (Исх 25:5; 35:7; 35:23), «красит красною краскою» (Иер 22:14), «небо красно» (Матф 16:2), «большой красный дракон» (Откр 12:3), «грехи … красны, как пурпур» (Ис 1:18), «одеяние Твоё красно» (Ис 63:2), то в церковнославянской Библии соответственно: «кожи… червлены», «расписаны червленцем», «чермнует бо ся небо», «змий велик чермен», «греси … аки червлёное», «червлены ризы твои».
   То есть прилагательные червлёный, чермный, багряный, порфира и другие в Древней Руси употреблялись для обозначения цвета вне зависимости от того, какому образу (положительному, отрицательному или нейтральному) этот цвет присущ. Когда же речь шла о красоте, о прекрасном, то на Руси эти понятия определялись словом «красный». Как, например, в следующих библейских фразах (в русском и церковнославянском вариантах):
   «Как прекрасны … ноги благовестника, возвещающего мир» (Ис 52:7) – «красны … ноги благовествующих мир»;
   «Иосиф же был … красив лицем» (Быт 39:7) – «И бяше Иосиф … красен взором»;
   «Ты прекраснее сынов человеческих» (Пс 44:3) – «Красен добротою паче сынов человеческих».
   Почему же древнее общеславянское слово красный, имеющее значение: красивый, прекрасный, радостный и т. п., в ХIV (ХV) веке на Руси стало обозначать верхний цвет небесной радуги?

                 «Прекрасный» цвет благодати

   Новый импульс, который византийские исихасты дали толкованию Божественных энергий, требовал адекватных художественных форм, которые на Руси воплотились, например, в иконографии «Спас в силах». Ромб, квадрат и овал, на фоне которых изображён Спас, схематично изображали библейские камни яспис, сардис и смарагд, в Библии являющиеся символами энергий Божественных. Основополагающее значение для символики Божественных энергий имел именно цвет драгоценных камней.
   В Древней Руси для определения цвета ясписа и сардиса использовались прилагательные червлёный, чермный, багряный, порфира. Однако, как было сказано выше, те же прилагательные применялись в качестве цветовой характеристики самых разных (в том числе и негативных) образов. Вот, например, слова преп. Макария Египетского «Лукавый князь облекает душу своею злобою и грехом, как некою порфирою тьмы …Сатана вливает в душу некую тёмную и сокровенную силу тьмы, окутывает её пурпуром мглы, – это снова прямая противоположность Божественному свету»8 (курсив мой. – А. С.)
   Естественно, что использовать слова червлёный, чермный, багряный, порфира для обозначения цвета ясписа и сардиса русские иконописцы-исихасты не хотели. Поэтому, расцвечивая ромб и квадрат (символизирующие эти камни) киноварью, они назвали этот цвет красным, в смысле красивым, прекрасным. Ведь прилагательное красный в то время являлось характеристикой только превосход­ных качеств образа или предмета и потому было приличествующим для Божественных энергий, более того, оно уже использовалось в Библии для характеристики величия Божия (Ис 63:1).
   Так в русской иконописи ХIV (или начала ХV веков) (вероятно, одновременно с появлением иконографии «Спас в силах») возникло понятие красный цвет, которое обозначало не цвет, а указывало на принадлежность образа к миру Божественному. На рубеже ХIV–ХV веков понятие красный цвет (в смысле красивый, прекрасный) становится в иконописи опознавательным знаком мира горнего, так как имеет один-единственный смысл: является символом энергии благодати и всех сопутствующих благодати имён (энергий) Бога.
   Если вспомнить, что одной из категорий античной эстетики являлось понятие прекрасноблагость, то есть синтез «благого и прекрасного», то можно сказать, что на Руси понятие красный цвет оказалось синонимом именно «благого и прекрасного».
   Шло время, и понятие красный цвет (независимо от иконописцев) обрело самостоятельность и стало одновременно и характеристикой положительных качеств образа, и цветообозначением. Естественно, что к новому значению слова красный привыкали постепенно. Поэтому специалисты говорят, что, несмотря на появление в русском языке ХIV–ХV веков у слова красный нового качества (название цвета), оно ещё долго (вплоть до ХVIII века) остаётся и качественной характеристикой образа 9. А уже к ХХ столетию цветообозначение стало основной функцией слова красный, исконный же его смысл сегодня считается устаревшим.
   О взаимосвязи народного сознания с превосходными качествами красного цвета свидетельствуют понятия: «Пасха Красная», «красный угол» – угол в избе, где располагались иконы – память о рае, где «всё красно и светло вельми», а также древние традиции украшать иконы кумачом или красной крашениной. Старые значения слова красный сегодня остаются в фольклоре: красная девица, красный молодец, красный день, красное солнце и т. п., а также во многих топонимических названиях: Красный Холм, Красный Яр, Красная Слобода, Красное Село и т. п.. Сохранились некоторые собственные названия: Красные ворота и Красная площадь в Москве, Красное крыльцо – главная лестница Московского Кремля.
    Итак, в иконописи, являющейся «окном в мир горний», красный цвет является символом Божественной благодати или Любви. В нашем тварном мире красный цвет может быть и символом любви, например, красные розы, и цветом крови, и символом страстей человеческих, и символом революционной борьбы, когда за словом красный закрепилось значение «революционный», «революционер», а символом революции оказались красные флаги.
   Могли ли вообразить иконописцы-исихасты, вводя понятие красный (прекрасный) цвет, что со временем оно утратит своё исконное (связанное с образами прекрасного) значение и будет порой ассоциироваться с образами прямо противоположными: кровью, агрессией, насилием? Вот уж поистине, «нам не дано предугадать, как слово наше отзовётся…».

                  Исихастский иконописный
                      символ премудрости


   В Откровении (Откр 4:3) символом энергий Божественной премудрости (Ума Христова) назван зелёный камень смарагд (изумруд), поэтому у иконописцев-исихастов символом этих энергий становится зелёный цвет, который, начиная с середины XIV столетия (наравне с красным цветом – символом благодати) становится главным цветом русской иконописи.
   Зелёные одежды святых на иконах свидетельствуют, что энергии Божественной премудрости (Ума Христова) – в числе главных их энергий. Особенно отчётливо это свидетельство проявлено в образе Иоанна Крестителя (Предтечи Христа). Вспомним, что Предтеча призывал людей к покаянию (Мф 2:2). Греч.слово , переведённое на русский как «покаяние», буквально означает «перемена мыслей», «перемена ума». То есть фактически Предтеча призывал людей к обновлению ума. Символом такого обновлённого ума человека (Ума Христова) и является зелёный цвет иконописных одежд Предтечи.
   Особенно заметна приверженность к зёленому цвету у Андрея Рублёва, создателя знаменитой «Троицы», о чьих исихастских воззрениях будем говорить позже. Например, анализируя икону «Преображение», выполненную мастером для Благовещенского собора Московского Кремля, теоретики искусства говорят: «Видимо, не случайно, что для раскраски одежд Ильи и хитона Моисея художник воспользовался тем же цветом, что и для звезды и ореола Христа – зелёным, варьируя его оттенки»10. Те же оттенки зелёного цвета у Рублёва присутствуют в иконах «Воскрешение Лазаря» и «Крещение»: «Луч, нисходящий из тёмно-зелёного сегмента неба на главу Христа, как бы окрашивает в зеленоватые оттенки всё окружающее»11.
При росписи в 1408 году иконостаса владимирского Успенского собора Андрей Рублёв и Даниил Чёрный для одежд иконописных образов опять же используют оттенки зелёного цвета.
   Иоанн Предтеча: «Власяница зелёная, густого цвета, со светлыми и тёмными мазками в тон. Гиматий охряной с зеленоватым и розовым притенением». Богоматерь: «Мафорий коричневый, глубокого вишнёвого тона …Чепец, поручи и хитон тёмно-зелёные». Андрей Первозванный: «Облачённый в зелёные одежды Андрей … Хитон сине-зелёный, звучного тона. Гиматий светло-зелёный, оттенка резеды, с более тёмными в два тона линиями складок». Григорий Богослов: «Облачённый в пышные святительские одежды, он прижимает к груди книгу с зелёным обрезом … Широкий омофор, лежащий мягкими складками, написан бледно-зелёной прозрачной краской». Иоанн Богослов: «Краски сохранились плохо: уцелели … фрагменты голубого (лазурит) хитона и зелёного гиматия». Иоанн Златоуст: «Омофор бледно-зелёный, с красновато-коричневыми крестами». Архангелы (двери иконостаса): «Архангелы … облачены в далматики… Далматики синевато-зелёные… Плащи киноварные» 12.
   В качестве символа энергий премудрости в древних иконах встречается зелёный нимб иконописного образа: «От ХV в. дошло ещё одно интересное изображение архангела Михаила, относящееся к ростово‑суздальской школе. Архангел в тёмно-зелёном ореоле славы…»13. Зелёным бывает и обрез Евангелия.
   Невозможно не отметить ещё очень интересный исихастский иконописный символ «перемены ума» – зелёный санкирь «личного». Это когда зелёный цвет отчётливо проявлен в лике иконописного образа – как, например, на иконе «Спас Ярое око». Теоретики искусства отмечают, что зелёные тени на лбу, шее, около носа придают лику Спаса «общий зелёный тон»14. Такое «чрезмерное обилие зелёной краски» теоретики искусства рассматривают как не слишком умелое подражание «вкусам классической византийской живописи». А ведь это не так. Икона «Спаса Ярое око» была создана в 30–40‑х годах XIV столетия, то есть в период византийских богословских споров о Божественных энергиях. И «обилие зелёной краски» в лике Спаса – это не примитивизм, а художественный приём, которым иконописец пытался усиленно подчеркнуть наличие в образе Спаса энергий Божественной премудрости…
   Ещё раз акцентируем внимание на том, что все новшества в русской иконописи XIV и XV веков, на которые обратили внимание теоретики искусства советского периода, имели одну цель – художественными средствами рассказать о Божественных энергиях, знаниями о которых, благодаря исихастам, в XIV столетии обогатился христианский мир.
   В следующих очерках речь пойдёт об исихастской иконописной символике синего цвета…


Комментариев нет:

Отправить комментарий