რა არის ფილოსოფია

პითაგორას გამოსახულება შარტრის ტაძარზე. "ორი რამ ამსგავსებს ადამიანს ღმერთს:  ცხოვრება საზოგადოების სასიკეთოდ და სიმართლის სიყვარული. დღეგრძელობისთვის იშოვე ძველი ღვინო და ძველი მეგობარი. არავინ არ უნდა იყოს გაუმაძღარი და ლოთი.   გიჟისთვის ხმლის მიცემა ისევე საშიშია როგორც  პატიოსნების არმქონესთვის ხელისუფლების ჩაბარება. მოყენებული წყენა ჩაახრჩე არა სისხლში არამედ დავიწყების მდინარე ლეთაში.  ქანდაკებას ამშვენებს გარეგნობა და ადამიანს კი მისი საქმეები. მოძებნე ერთგული მეგობარი და თუ გყავს ერთგული მეგობარი შეგიძლია იყო ღმერთების გარეშე. მხოლოდ ღმერთს შეიძლება ჰქონდეს ყოვლისმომცველი სიბრძნე და ადამიანს ახასიათებს მხოლოდ სწრაფვა მისკენ.   აკეთე დიდი დიდის დაუპირებლად."//პითაგორა//.  ძნელია ცხოვრებაში ერთდროულად რამოდენიმე გზით სიარული. ის ვინც კლავს ცხოველს მისი ხორცის შესაჭმელად დაუფოქრებლად მოკლავს თავის მსგავს ადამიანსაც. მეგრობრებს ყველაფერი საერთო აქვთ და მეგობრობა თანასწორობაა.   თავის ვნებათა,ჟინის ტყვეობაში  ჩავარდნილი ადამიანი ვერ იქნება თავისუფალი.   რასაც არ უნდა დიქრობდნენ შენზე აკეთე ის რასაც თვლი სამართლიანად. ერთნაირად გულგრილი იყავი როგორც ლანძღვის ისე ქება-დიდების მიმართ. ო ყმაწვილო! თუ კი გინდა დღეგრძელობა  ნუ იქნები ღორმუცელა და თავი შეიკავე ყოველგვარი ზედმეტობისგან. ქალწულებო!  გახსოვდეთ რომ ლამაზია მარტო ის სახე რომელიც გამოხატავს ლამაზ და დახვეწილ სულს. შეარჩიე შენთვის მეგობარი. შენ ვერ იქნები ბედნიერი მარტო. ბედნიერება ორის საქმეა. თანაბარი ძალის მქონეთაგან უფრო ძლიერია მართალი. .   ს.ა.ჩერნოვი,ფილოსოფიის საწყისები,ნაწილი პირველი ფილოსოფია (φιλοσοφια) არის ბერძნული ენიდან მომდინარე სიტყვა და ნიშნავს სიბრძნის სიყვარულს,მისწრაფებას შემეცნების,მეცნიერებებისკენ. სიტყვის პირველი ნაწილი მომდინარეობს სიტყვიდან ფილეო,რაც ნიშნავს მი.მიჩვევას,სიყვარულს,მეგობრულ განწყობას, მისწრაფებას რაღაცისადმი.   სიტყვა სოფია ნიშნავს სიბრძნეს,ცოდნას,გაგებას. ფილოსოფოსი,მაშ არის ის ვინც მიისწრაფის სიბრძნისკენ,ცოდნისკენ, საგანთა არსის წვდომისკენ. ძველ მწერალთა თქმით პირველი ადამიანი ვინც თავის თავს უწოდებდა ფილოსოფოსს იყო პითაგორა.  მან შექმნა რელიგიურ-ფილოსოფიური კავშირი რომლის მიზანიც იყო სულის განწმენდა და მისი ზიარება მარადიულთან,სრულყოფილთან,მშვენიერთან. ტირანმა ლეონტმა ერთხელ პითაგორას უწოდა ბრძენი და პითაგორამ უპასუხა რომ ბრძენები არიან მარტო ღმერთები და ის კი არის ადამიანი რომელსაც ძალუძს მარტო სწრაფვა ღვთაებრივი,სრულყოფილი ცოდნისკენ მაგრამ ადამიანი ვერასოდეს აღწევს ამ ცოდნას.   ეს უბრალო აზრი არის ფუძემდებელი,საწყისი აზრი.    ტირანი ალბათ სიბრძნის ცნებას უკავშირებდა ისეთ ხალხს რომლებსაც ანიჭებდნენ  ღმერთებისაგან ან ერთიანი ღმერთისაგან მიღებულ საიდუმლო ეზოტერულ ცოდნასთან ნაზიარებთა სტატუსს რომელიც მათ აბატონებდა სხვა ადამიანებზე. ასეთ სიბრძნეს და ძალას ადამიანი თვითონ ვერ მოიპოვებს, მას შეუძლია მხოლოდ ამ ძალის და სიბრძნის მიღება უფრო სრულყოფილი და ძლიერი არსებებისგან და იღებს მათ იმიტომ რომ  არჩეულია მათ მიერ და ნაზიარებია ზებუნებრივის,სასწაულებრივის,ღვთაებრივის სამყაროსთან. ასეთ ადამიანებად მაშინ ითვლებოდნენ,მაგალითად,ეგვიპტელი ქურუმები თუ ძველებრაელი წინასწარმეტყველები. პითაგორა კი საკუთარ თავს უწოდებდა ფილოსოფოსს,სიბრძნის მოყვარულს და არა ბრძენს და ამით ხაზს უსვამდა იმას რომ მისი ცოდნა სამყაროს შესახებ არის უბრალო,ბუნებრივი ცოდნა, ცოდნა რომლის მიღებაც ადამიანს შეუძლია საკუთარი ძალებით,თავის მხედველობაზე,სმენაზე და სხვა შეგრძნებებზე დაყრდნობით,აზროვნების თავისი უნარის ამოქმედებით. ფილოსოფია არის მხოლოდ ის ცოდნა რომელსაც ადამიანი იძენს თავისი საკუთარი ძალებით,თავის საკუთარ დამოუკიდებელ აზროვნებაზე დაყრდნობით.  სიბრძნე არაა ყველანაირი ცოდნა. ისაა სამყაროში და ადამიანის ცხოვრებაში ყველაზე მნიშვნელოვანის ცოდნა. ფილოსოფია არაა საზოგადოდ აზროვნება, ისაა ყველა ადამიანისთვის უმთავრესი საკითხების დამოუკიდებლად გააზრება. ფილოსოფია არის თავისუფალი თვითგამორკვევის უნარის მქონე  ყველა გონიერი არსებისთვის ერთნაირად საინტერესო და მნიშვნელოვანი საკითხების გააზრება. სიბრძნე ასევე ნიშნავს ადამიანის სრულყოფილებას და სრულყოფილი ცოდნის,ე.ი.ჭეშმარიტების ფლობას. ბრძენია ის ვინც იცის სამყაროს წყობის საიდუმლო,ადამიანის ცხოვრების აზრის და დანიშნულების საიდუმლო.  პითაგორამ კი თქვა რომ ის მხოლოდ ეძებს ჭეშმარიტებას,მხოლოდ მიისწრაფის მისკენ და არ თვლის თავის ცოდნას სრულყოფილ ცოდნად. ფილოსოფია ჭეშმარიტების ფლობა და ცოდნა კი არა ჭეშმარიტების ცოდნის წყურვილი და მისი დაუღალავი ძიება. და სანამ ადამიანი რჩება ფილოსოფოსად და არ წყვეტს ჭეშმარიტების ძიებას ის არ თვლის თავს ბრძენ ადამიანად. ამიტომ ფილოსოფოსობას იწყებს მხოლოდ ის ვინც მიხვდა რომ მან არ იცის ჭეშმარიტების სისრულე. ფილოსოფოსად ხდება ის ვინც ხედავს თავისი ცოდნის არასრულყოფილებას და ვეღარ იფარგლება საზოგადოებაში მოარული წარმოდგენებით და პრაქტიკულად სასარგებლო ცოდნით. ფილოსოფოსია ის ვინც ცდილობს თავისი ცოდნის სრულყოფას და ეძებს ჭეშმარიტებას. პლატონი და არისტოტელე წერდნენ რომ ფილოსოფიის გაჩენის მიზეზია გაკვირვება. გაკვირვებულია და კითხვებს სვამს ის ვინც გააცნობიერა რომ არ იცის რაღაც. ჩვეულებრივი უცბად ხდება გაუგებარი და საეჭვო.  ადამიანი ფილოსოფოსობას იწყებს სწორედ ამ ეჭვის დასაძლევად.    ეს ყველაზე სახელგანთქმული ფილოსოფოსი დაიბადა სადღაც ძვ.წ.600 და 590 წლებს შორის.მან იცხოვრა დაახლოებით 100 წელი.               პითაგორას მოძღვრება გვეუბნება რომ ის შესანიშნავად იცნობდა აღმოსავლეთის და დასავლეთის ეზოტერული სკოლების მოძღვრებებს.         ის ცხოვრობდა ებრაელებს შორის და მან რაბინებისგან ბევრი რამ გაიგო იზრაელის კანონმდებელი მოსეს საიდუმლო ტრადიციების შესახებ.   შემდეგ ესეელთა სკოლა მნიშვნელოვანწილად ეძღვნებოდა პითაგორული სიმბოლოების ინტერპრეტაციას. პითაგორა ეზიარა ეგვიპტურ,ბაბილონურ,ქალდეურ მისტერიებსაც. ბევრი თვლიდა მას ზოროასტრეს მოწაფედ მაგრამ ეს საეჭვოა. პითაგორა ბევრს მოგზაურობდა და მან ნახა ბევრი ქვეყანა.ის სწავლობდა ბევრ მასწავლებელთან. ამბობენ რომ პითაგორა იყო პირველი ვინც თავის თავს დაუძახა ფილოსოფოსი. მსოფლიომ სწორედ პითაგორასგან მიიღო ეს ცნება. მანამდე ბევრი ჭკვიანი ადამიანი თავის თავს უძახოდა ბრძენს. ბრძენი კი ნიშნავს მცოდნეს. პითაგორა ბევრად უფრო მოკრძალებული იყო მათზე. მან შემოიღო ცნება ფილოსოფოსი რომელიც აღნიშნავს ადამიანს ვინც ცდილობს პოვნას და გარკვევას. პითაგორეიზმის საფუძვლები: ღმერთის,ბუნების და ადამიანის გაგებისთვის აუცილებლად ითვლებოდა გეომეტრიის,მუსიკის და ასტრონომიის შესწავლა. ვერავინ ჩათვლიდა თავს პითაგორას მოწაფედ სანამ არ შეისწავლიდა საკმაოდ ამ მეცნიერებებს. ისინი ვისაც სურდათ პითაგორას მოწაფეებად გახდომა გამოცდებს აბარებდნენ ამ სამ საგანში და ჩაჭრილებს სწრაფად აძევებდნენ. პითაგორა არ ვარდებოდა უკიდურესობებში. ის ასწავლიდა ყველაფერში ზომიერებას და არა გადამეტებას რამეში ვინაიდან თვლიდა რომ ზედმეტი სათნოებაც მანკია. ის მოითხოვდა ყველაფრიდან და ყველანაირად ზედმეტობათა განდევნას, სხეულიდან ავადმყოფობათა განდევნას, მუცლიდან ღორმუცელობის განდევნას,სულიდან უმეცრების განდევნას.ქალაქებიდან ჯანყისკენ მოწოდებების და ოჯახიდან უთანხმოებათა განდევნას. პითაგორას რწმენით უდიდესი ბოროტმოქმედებაა ანარქია. ყველამ იცის თუ რა უნდათ,მაგრამ არავინ იცის თუ რა უნდა მას. პითაგორა აფრთხილებდა თავის მოწაფეებს რომ მათ არ უნდა ილოცონ თავისთვის,რომ მათ არაფერი უნდა სთხოვონ ღმერთებს თავისთვის იმიტომ რომ ადამიანმა არ იცის თუ რა არის მისთვის კარგი. ღმერთებმა ადამიანს შეიძლება მისცენ რასაც ის ითხოვს და ეს შეიძლება ცუდი იყოს ადამიანსთვის. Богом Пифагора была Монада, или Единое, которое есть Все. Он описывал Бога как Верховный Ум, рассредоточенный по всем частям Вселенной, как Причину всех вещей, Разум всех вещей и Силу всех вещей. Он далее говорил, что движение Бога является круговым, тело Бога состоит из световой субстанции, а природа Бога должна состоять из субстанции истины. Пифагор говорил, что поедание мяса затемняет умственные способности. Хотя он не запрещал его есть другим и сам не полностью воздерживался от мяса, он говорил, что судья должен воздержаться от поедания мяса перед судом для того, чтобы представшим перед ним вынести наиболее честное и проницательное решение. Когда Пифагор решал (а это делалось часто) удалиться в храм Бога на продолжительное время для медитации и молитвы, он брал с собой заготовленный запас пищи и питья. Пища состояла из равных частей мака и кунжута, шкурок морского лука, из которого выдавливался сок, цветков нарцисса, листьев мальвы, ячменя и гороха. Сюда же добавлялся дикий мед. Для приготовления питья он использовал семена огурцов, изюм без косточек, цветы кориандра, семена мальвы и портулака, тертый сыр, молоко и масло, смешанные вместе и услащенные диким медом. Пифагор говорил, что это диета Геркулеса, когда тот скитался по ливийской пустыне, и рецепт был дай ему самой богиней Церерой ОСНОВЫ ПИФАГОРЕИЗМА Изучение геометрии, музыки и астрономии считалось существенным для понимания Бога, человека или Природы, и никто не мог полагать себя учеником Пифагора до тех пор, пока он не овладевал в достаточной степени этими науками. Каждый претендент проверялся по этим трем предметам, и, если обнаруживалось его невежество, он быстро изгонялся. Пифагор не впадал в крайности. Он учил скорее умеренности во всех вещах, нежели излишеству в чем-либо, поскольку полагал, что избыток добродетели - уже порок. Одним из его любимых выражений было: "Мы должны всеми силами стремиться к истреблению во всех вещах излишеств и огнем и мечом изгонять из тела болезни, из души - невежество, из живота - обжорство, из городов - призывы к бунту, из семьи - раздоры". Пифагор верил, что нет большего преступления, нежели анархия. Все люди знают, чего они хотят, но мало кто знает, что ему нужно. Пифагор предупреждал своих учеников, что они не должны молиться за себя; что, когда они просят у богов что-нибудь, они не должны просить для себя, потому что человек не знает, что для него хорошо, и поэтому неразумно просить то, что по получении может принести вред. Богом Пифагора была Монада, или Единое, которое есть Все. Он описывал Бога как Верховный Ум, рассредоточенный по всем частям Вселенной, как Причину всех вещей, Разум всех вещей и Силу всех вещей. Он далее говорил, что движение Бога является круговым, тело Бога состоит из световой субстанции, а природа Бога должна состоять из субстанции истины. Пифагор говорил, что поедание мяса затемняет умственные способности. Хотя он не запрещал его есть другим и сам не полностью воздерживался от мяса, он говорил, что судья должен воздержаться от поедания мяса перед судом для того, чтобы представшим перед ним вынести наиболее честное и проницательное решение. Когда Пифагор решал (а это делалось часто) удалиться в храм Бога на продолжительное время для медитации и молитвы, он брал с собой заготовленный запас пищи и питья. Пища состояла из равных частей мака и кунжута, шкурок морского лука, из которого выдавливался сок, цветков нарцисса, листьев мальвы, ячменя и гороха. Сюда же добавлялся дикий мед. Для приготовления питья он использовал семена огурцов, изюм без косточек, цветы кориандра, семена мальвы и портулака, тертый сыр, молоко и масло, смешанные вместе и услащенные диким медом. Пифагор говорил, что это диета Геркулеса, когда тот скитался по ливийской пустыне, и рецепт был дай ему самой богиней Церерой. Любимым методом лечения у пифагорейцев были припарки. Эти люди знали также волшебные свойства огромного числа растений. Пифагор высоко ценил лечебные свойства морского лука, и, говорят, он написал по этому поводу целую книгу. Эта работа, однако, нам не известна. Пифагор открыл, что музыка может иметь терапевтическое значение, и составлял различные специальные гармонии для различных болезней. Он экспериментировал также с цветом и как будто достиг больших успехов. Один из его уникальных методов лечения заключался в декламировании стихов из "Илиады" и "Одиссеи" Гомера, их нужно было читать больному человеку. Пифагор противился хирургии во всех ее формах. Он не допускал изменения человеческого тела, поскольку это было, с его точки зрения, святотатством в отношении богов, поскольку при этом нарушалось место их обитания. Пифагор учил, что дружба является самым истинным и почти совершенным из всех человеческих отношений. Он говорил, что в Природе все дружит со всем: боги с людьми, душа с телом, рационализм с иррационализмом, философия с теорией, человек с другими людьми. Он говорил также, что дружба существует между людьми незнакомыми, между мужчиной и его женой, его детьми и слугами. Все узы без дружбы являются просто оковами, и нет никакой добродетели в их поддержании. Пифагор верил, что человеческие отношения являются по своей. природе больше умственными, нежели физическими, и что незнакомец, ему симпатичный с интеллектуальной точки зрения, ближе к нему, нежели кровный родственник, не разделяющий его точку зрения. Пифагор определял знание как плоды умственного накопления. Он считал, что оно может быть добыто множеством путей, но главным считал наблюдение. Мудрость есть понимание источника или причины всех вещей и может быть достигнута только поднятием интеллекта до той точки, где он интуитивно осознает невидимые проявления, направленные через видимое, становясь, таким образом, способным к общению скорее с духами вещей, нежели с их формами. Окончательным источником, который должен быть постигнут мудростью, была Монада, таинственный вечный атом пифагорейцев. Пифагор учил, что человек и Вселенная сделаны по образу Бога. И поскольку образ этот один, то знание об одном является знанием и о другом. Он, далее, учил, что есть постоянное взаимодействие между Большим Человеком (Вселенной) и человеком (малой вселенной). Пифагор верил, что все сидерические тела являются живыми и что формы планет и звезд являются просто телами душ, умов и духов точно так же, как видимая человеческая форма является носителем невидимого духовного организма, который и есть в реальности сознающий индивид. Пифагор считал планеты волшебными божествами, достойными поклонения и уважения человека. Все эти божества, однако, с его точки зрения, подчинены Первой Причине, внутри которой они существуют временно так, как смертность существует посреди бессмертия. Пифагор также учил, что каждый вид существ имеет то, что он называет печатью, данной существу Богом, и что физическая форма каждого из них является оттиском этой печати на воске физической субстанции. Таким образом, каждое тело отмечено достоинством, идущим от божественного образца. Пифагор верил, что в конце концов человек достигнет состояния, в котором он сумеет отобразить свою большую природу в эфирном теле, налагаемом на физическое тело, и после этого будет обитать в восьмой сфере, или Антихтоне. Отсюда он может вознестись в область бессмертных, которой он принадлежит по божественному праву рождения. Пифагор учил, что все в природе разделено на три части и что никто не может стать воистину мудрым, пока он не будет представлять каждую проблему в виде треугольной диаграммы. Он говорил: "Узрите треугольник, и проблема на две трети решена... Все вещи состоят из трех". В соответствии с этой точкой зрения Пифагор разделил Вселенную на три части, которые он назвал Высочайшший Мир, Высший Мир и Низший Мир. Главный из них, Высочайший Мир, является тонкой проницаемой духовной сущностью, пронизывающей все вещи, и, следовательно, истинной плоскостью самого Высочайшего Божества, и при этом Божество является вездесущим, всемогущим и всеведущим. Оба подчиненных мира существуют в природе этой высочайшей сферы.       http://dvo.sut.ru/libr/filosofi/i147cher/1.htm Министерство Российской Федерации по связи и информатизации Санкт-Петербургский государственный университет телекоммуникаций им. проф. М.А. Бонч-Бруевича Гуманитарный факультет. Кафедра философии С.А  ЧЕРНОВ  НАЧАЛА ФИЛОСОФИИ ЧАСТЬ 1

Тема 1. Определения философии

Под “определением” мы будем понимать здесь краткий ответ на вопрос: что это такое? Попытка дать ответ на этот вопрос, как правило, и есть попытка понять сущность некоторой вещи и дать её определение. Итак, что такое философия?

“Философия” (φιλοσοφια) – это прежде всего слово, происходящее из древнегреческого языка и обозначающее любовь к мудрости, стремление к познанию, к наукам. Первая часть слова, “фило”, происходит от “филео”, “люблю”, и встречается во многих словах, обозначающих привязанность, любовь, дружеское расположение, влечение к чему-нибудь. “София” – слово, обозначающее мудрость, знание, понимание. “Философос”, соответственно, – это человек, стремящийся к мудрости, к знанию, к пониманию сути вещей.

Согласно сообщениям древних писателей, первым человеком, который назвал себя философом, был Пифагор. Он создал религиозно-философский союз, целью которого было очищение души и приобщение её к вечному, совершенному, божественному. И когда тиран Леонт назвал его мудрецом, он ответил: мудры только боги, я же – человек, который может лишь стремиться к божественному, совершенному знанию, но никогда не достигает его.

Обдумаем эту простую, но вместе с тем исходную, основополагающую мысль.

Тиран, вероятно, связывал понятие мудрости с такими людьми, которые наделялись особым статусом посвящённых в некое тайное, эзотерическое знание, полученное от богов или от единого Бога, и дающее им особую силу и власть над другими людьми. Этой мудростью и силой человек сам по себе обладать не может. Он может лишь получить их от более совершенных и могущественных существ и получает их в силу своей избранности ими и причастности к таинственному миру сверхъестественного, чудесного, божественного. Такими людьми считались тогда, например, египетские жрецы или древнееврейские пророки. Называя себя “философом”, Пифагор, не желая, видимо, становиться объектом своеобразного идолослужения, слепого обожания и подражания, давал понять, что его знание о мире – обыкновенное, естественное, т. е. такое, которое человек может создать сам, своими собственными силами, опираясь на присущую всем людям способность чувственного восприятия – зрение, слух и т. д., – на свой жизненный опыт, на свою естественную и присущую всем людям способность мыслить, думать, размышлять. “Философия” – лишь то знание, которое человек добывает своими собственными силами, опираясь на свои собственные самостоятельные размышления. Но поскольку “мудрость” – это далеко не всякое знание, а знание самого важного и существенного в мире и в жизни человека, поэтому то и философия – это не все размышления вообще, а самостоятельное размышление над наиболее важными для всех людей вопросами. Философия – размышления над такими вопросами, которые одинаково важны и равно интересны для всех разумных существ, обладающих способностью свободного самоопределения.

Слово “мудрость” означает также совершенство человека и обладание совершенным знанием, т. е. обладание истиной. Мудр тот, кто знает тайну – тайну строения мира, тайну смысла и назначения человеческой жизни. Пифагор же сказал, что он лишь стремится к истине, ищет её, что он не считает свои познания совершенными. “Философия” – не обладание истиной, а жажда истины, неустанный поиск истины, и пока человек остаётся философом, он не останавливается в этом поиске и не считает себя “мудрецом”.

Поэтому “философствовать” начинает лишь тот, кто понял, что не обладает полнотой истины. “Философом” становится тот, кто начинает осознавать несовершенство своего знания, не может более ограничиваться обычным кругом принятых в обществе “мнений” и повседневного, практически полезного знания. Тот, кто стремится усовершенствовать свои познания и найти истину, тот и “философствует”. Платон и Аристотель писали, что причина появления философии – удивление. Удивляется и спрашивает тот, кто осознал своё незнание. Привычное и обычное вдруг становится непонятным, сомнительным, ставится под вопрос. Для того, чтобы преодолеть сомнение и незнание, человек и начинает “философствовать”.

Платон, опираясь на мысль Пифагора, даёт такое замечательное определение: философия – это уподобление Богу в меру человеческих сил [3]. Бог – не философ, он не “философствует”. Бог просто знает. Бог, согласно одному из классических, традиционных определений, есть существо бесконечное и абсолютно совершенное, а потому, в частности, – всеведущее. Его знание о себе, о мире и человеке абсолютно истинно, совершенно. Собственно, лишь один Бог мудр в точном и полном смысле этого слова. Человек – не Бог, он – конечен, несовершенен. Его знание несовершенно. Именно поэтому он “философствует”. Философия – это то, что отличает человека от Бога и от животного. Животные, как и Бог, не философствуют. Они, как и человек, конечны, и их представление о мире тоже несовершенно, но они не сознают этого. Они не сознают своего существования и своей конечности. Способность сознавать своё существование, свою конечность и своё несовершенство – основа и источник философии. Сознание конечности своего существования – это и знание о своей смертности. Сознание неизбежности смерти побуждает задуматься о “смысле” жизни, о важном и существенном в ней, о том, что будет “после смерти” или “после жизни”. Философия – это стремление человека, как разумного, мыслящего существа, преодолеть свою конечность, свою ограниченность и смертность, своё несовершенство, и постичь абсолютное, “божественное”, совершенное, вечное и бесконечное.

Если как “любознательность” вообще, как жажда знания, философия родственна всем наукам, то в своём стремлении к абсолютному она сходна с религией, которая по своей сути и есть сфера личного отношения к абсолютному. Однако в религии само абсолютное представляется как личность и отношения с абсолютной личностью опираются прежде всего на веру, традицию, авторитет, чувство и воображение. Целью религии является не познание абсолютного, а “спасение”. В философии приобщение души к абсолютному осуществляется исключительно посредством самостоятельного размышления и познания. В религии же, главным образом, – посредством культа: отношение личности к Богу опосредствуется духовенством и церковью, авторитетом и традицией.

Теперь подойдём к определению философии с другой стороны – с позиций обычного современного человека. Что в человеке вообще самое важное, существенное? Что делает его собственно “человеком”? Древнее определение, сохранившее своё значение, гласит: человек есть мыслящее, разумное животное. Разум обнаруживает себя в человеке как способность говорить, высказывать свои суждения, умозаключать, или рассуждать, и, наконец, совершать поступки в соответствии со своими понятиями и размышлениями. Это и означает, что человека отличает от животных замещение чисто инстинктивного поведения (т. е. форм поведения, определяемых законами природы и выработанных эволюцией биологического рода) – свободным самоопределением. Собственно человеческие поступки, в отличие от инстинктивных действий, присущих и животным, всегда явно либо неявно совершаются свободно, т. е. предполагают возможность выбора, а этот выбор, поскольку он свободен, определяется (опосредствуется) нашими понятиями. Выбор блюда в кафе определяется понятиями о том, что “вкусно” или “невкусно”, что “дорого” или “дешево”, что “полезно” для здоровья или “вредно” для него, что “можно” и чего “нельзя”, если я, например, “на диете” и хочу “похудеть”. Анализируя и сравнивая возможности, обычно практически мгновенно, не осознавая даже этого процесса, мы делаем выбор, который определяется прежде всего нашими ценностями, иначе говоря, нашими представлениями о “благе” – о том, что для нас “хорошо” или “полезно”, к чему мы “должны” стремиться. Тот, кто возмущается, например, роскошью миллионеров перед лицом бедности и страданий огромного большинства людей, – тот имеет понятие о “справедливости”. Это понятие определяет отношение к общественной действительности и поведение в ней. Образ жизни человека, далее, во многом зависит от его понятий о “свободе” или “счастье”. Многое в жизни человека зависит от того, верит ли он в “бытие Бога” или не верит, признаёт “бессмертие души” или не признаёт, представляется ли ему мир “храмом” или “мастерской”, большим “магазином”, где всё продаётся и покупается, или абсурдным хаосом, отвратительной “слизью”. Эти и многие другие понятия определяют наше поведение, и от их содержания, следовательно, зависит наша жизнь. Понятия наши, однако, не равнозначны – среди них можно найти наиболее общие и важные, от которых зависят все другие понятия. В уме каждого человека есть такие общие понятия, которые он постоянно употребляет, без которых он вообще не может мыслить, рассуждать и принимать решения, – о хорошем и дурном, о полезном и вредном, о существенном и неважном, о причинах и следствиях и т. д. Сами эти основополагающие понятия, категории мышления, при помощи которых мы мыслим обо всём другом, обычно не становятся предметом размышления, применяются некритически, и остаются смутными, неясными – хотя именно от них, в конечном счёте, зависит всё наше свободное поведение. Они формируются в уме и усваиваются незаметно, в процессе усвоения языка, воспитания и образования, под влиянием родителей, школы, друзей, авторитетов и кумиров, прочитанных книг и увиденных кинофильмов, складываясь постепенно в мировоззрение и здравый смысл человека, в его картину мира и его отношение к этому миру, т. е. его представление о базовых ценностях жизни, определяющее его жизненную позицию. До тех пор, пока человеку “всё ясно” и жизнь его стабильна, пока он не испытывает крупных сомнений в своих жизненных ценностях и представлениях о мире, он не философствует, философия ему непонятна, неинтересна и не нужна. Отрицательное отношение к философии нередко поддерживается со стороны властей, государства и церкви, заинтересованных в подчинении и единомыслии, чтобы все думали о важнейших предметах мировоззрения одинаково, так, как это, по их мнению, необходимо для поддержания общественного “порядка”, обычно выгодного тем, кому временно принадлежит власть.

Однако сама природа человека, как существа разумного, т. е. свободно самоопределяющегося, рано или поздно неизбежно потребует самостоятельного размышления над основами своего мировоззрения, своего образа жизни, т. е. над собственными понятиями о мире и о жизни, над собственным мировоззрением. По мере взросления, накопления жизненного опыта и духовного созревания неизбежно наступает момент, когда бессознательно, незаметно и некритически усвоенные понятия теряют свою силу и непосредственность, – и тогда человеку уже недостаточно того, что его “так учили”, что “так написано в книгах”, что “такова вера наших отцов и дедов”, что “так принято поступать”, что так говорят авторитетные и знаменитые люди – учитель, священник, учёный, писатель, “звёзды” или кумиры. Мы начинаем понимать, что находились в духовной зависимости, под духовной опекой, что о нас заботились, что нами распоряжались и манипулировали. Если человек стремится освободиться от этой зависимости, пусть и благожелательной, и стать духовно самостоятельным, то он, наконец, обращает внимание на свои собственные понятия, руководящие его жизнью в целом, делает их предметом сознательного, рационального анализа и обоснования. Эта способность человека делать собственные представления о мире и о жизни предметом размышления называется рефлексией. Рефлексия – это самосознание, это способность сознания, как бы оттолкнувшись и отразившись от сознаваемых предметов, на которые сознание обычно направлено, обратиться на самого себя – т. е. к сознанию того, что это я сознаю предмет, и к тому, как я его сознаю. Рефлексия – это способность сознания к “раздвоению” и критическому отношению к самому себе. Одно дело – иметь понятие, скажем, о законе всемирного тяготения, и совсем другое дело – осознать, что этот “закон природы” есть лишь один из возможных способов представлять себе мир, тот способ, которым я представляю себе мир под влиянием обучения в школе и изучения классической физики.

В ходе этих сомнений и самостоятельных размышлений о собственном мировоззрении, о главных ценностях жизни, о своём пути в мире и рождается “философствование”. Философия – это рефлексия над “здравым смыслом” и мировоззрением. Это – стремление к ясности и самостоятельности в своём представлении о мире и о себе самом, о своём месте в мире. Результатом философских размышлений может быть отказ от привычного, некритически усвоенного мировоззрения, либо его прояснение, углубление и рациональное обоснование, либо формирование принципиально нового мировоззрения и т. д. Лишь философия может сделать мировоззрение ясным, целостным, упорядоченным, продуманным, рационально обоснованным. Философы – люди, которые смогли сами создать своё, новое мировоззрение, которые создали новый способ мыслить, новый способ представлять себе мир. Всё, что входит сегодня в “здравый смысл” и считается “само собой разумеющимся”, было когда-то впервые придумано свободным и оригинальным умом.

В обыденной жизни эта фундаментальная рефлексия может быть пробуждена кризисом, общественным или личным, глубокими и неожиданными изменениями, необычными явлениями, выводящими из круга привычного, сильным потрясением, той или иной “пограничной ситуацией” в жизни – тяжелой болезнью, встречей со смертью, со страданием, с непреодолимым злом, разочарованием в действительности, в самом себе, с потерей “смысла жизни”, крушением самых главных надежд, с осознанием иллюзорности своих стремлений к “счастью”, “успеху” и т. п. – одним словом, всем тем, что заставляет подвергнуть сомнению важнейшее, простейшее, первичное и даже “очевидное”, то, что “само собой разумеется”. Хотя и не обязательно причиной философского “пробуждения” являются столь “брутальные” события. Иногда достаточно момента покоя, созерцательного отстранения от привычного повседневного течения жизни, момента внимательного и сосредоточенного размышления, в котором человек как бы “выпадает” из обыденности, из привычных способов поведения и становится в иное отношение к миру – то, которое в Древней Греции и было впервые названо словом “феория” (теория) или “философия”. В человеке есть способность, бесконечно возвышающая его над всеми другими созданиями в мире, – самосознание. Он не только существует, но и знает о своём существовании. Человек, в отличие от животного, есть не только индивидуальность, но и личность, – это означает прежде всего то, что он имеет понятие о своём “я”, что он способен сознавать самого себя, и тем самым – “выйти из ситуации”, в которой находится и действует, и как бы посмотреть на самого себя со стороны, т. е. быть как бы “на дистанции” от самого себя. В этой нетождественности человека самому себе – секрет свободы и универсальности человека, его способности постоянно изменять способы собственной деятельности. Это “отстранение” человека от самого себя, от своих собственных способов мышления и поведения делает для него многое привычное и повседневное странным. “Философствовать” – и значит оказаться в таком состоянии, когда человек останавливается в удивлении и “задумывается” над тем, что составляло основание его жизни, её “суть”. Когда человека охватывают сомнения и захватывает суть вещей, тогда философия и выхватывает его из повседневности, из привычных способов жизни [10]. Платон же писал, что философствующий человек отличается от других как бодрствующий от спящих. Философия – бодрствующее присутствие в мире, которое требует постоянного усилия понимания, требует выхода из привычного и обыденного. Для философа становится проблематичным и мир, и свое присутствие в нём. Философия – знание о своём незнании, “знающее незнание”.

Такое состояние кажется на первый взгляд потерей непосредственности жизни и восприятия окружающего мира, временным и болезненным состоянием “заедающей рефлексии”. В наше время даже стало модным стремление “купировать рефлексию”, освободиться от неё как от лишнего груза и вернуться к “архаически непосредственному” существованию. Однако философствование, скорее, – это, напротив, возвращение человека к первоначальному, “свежему”, детскому мировосприятию, к тому времени, когда ребёнок, пока ещё свободный от последующей ограниченности повседневных обязанностей, общественного положения, усвоенных мнений, профессии и т. п. движения по наезженным (другими) колеям, видит мир впервые, когда в нём все удивительно, интересно, захватывающе непонятно. Становясь взрослыми, мы постепенно теряем это чувство изумления перед миром и радости познания, но не потому, что достигли понимания, а просто привыкнув к тому, что, в сущности, так и осталось непонятным. Когда к нам вдруг возвращается сознание непонятности, таинственности, загадочности мира – тогда мы и “философствуем”. Философствование – это способность человека сознавать дистанцию, “зазор” между миром, как он есть поистине, сам по себе, и нашими представлениями о нем, двигаться по краю нашего знания, по границе между известным и неведомым. Это – попытка понять мир “заново”, “с начала”.

Философствуя, человек выходит из состояния связанности и ограниченности привычным, он пытается мыслить свободно. “Философами” впервые и назвали в Древней Греции тех людей, которые поражали других своей способностью рассуждать, причем рассуждать о вещах, которые всем известны, но о которых никто не задумывался, не мог или не смел поставить вопрос. Почему летом тепло, а зимой холодно? Почему солнце не падает на землю? Почему вода жидкая, а камень твёрдый? Философы поражали своей духовной самостоятельностью, независимостью от традиции, общепринятых мнений и верований, от общественных установлений, от властей, от общепринятых религиозных верований, стремлением думать самому и жить своим умом. Философы побуждали и других доверять собственному уму, самостоятельно поразмыслить над тем, действительно ли мир устроен так, как принято думать, существуют ли на самом деле боги и загробная жизнь, бессмертна ли душа и действительно ли благо человека и цель его жизни состоят в том, к чему обычно люди стремятся? Философствование, по мысли Канта, – это выход человека из состояния духовного несовершеннолетия, в котором он сам виноват, т. е. неспособности жить своим умом без помощи и руководства других. В этом смысле философия есть просвещение, и “философ” – это человек просвещенный, т. е. не нуждающийся в духовной опеке, человек, духовно самостоятельный, имеющий мужество самому определять, что есть добро и зло, самому распоряжаться своей жизнью и самому нести за нее ответственность. Освободиться от духовной зависимости трудно, и одного желания для этого мало. Изучение истории философии даёт своеобразные “техники умственной свободы”, позволяющие увидеть тонкие нити духовного порабощения и многократно усиливающие способность мыслить самостоятельно. Правда, надо признать и то, что далеко не все стремятся возложить на себя бремя свободы. Неприятие философии или неприязнь к философам обычно связаны с сознательным или инстинктивным отказом от свободы, желанием подчинения, преклонения, единения и т. п. Многие люди чувствуют потребность в опеке, защите, опоре на авторитет и отказываются от свободы и самостоятельности ради спокойствия, безопасности, разного рода гарантий обеспеченности. Пока человек предпочитает подобную “золотую клетку”, философия кажется ему бесполезной, бессмысленной, непонятной или даже вредной и опасной. В разные времена и в разных странах философы, свободные умы, нередко становились предметом ненависти и подвергались преследованиям, подобно Сократу, казнённому за то, что он “не чтит богов, которых чтит государство, и развращает молодёжь”.

Первые философы удивляли обывателей также тем, что стремились к знанию ради самого знания, рассуждали ради самого понимания, а не ради какой-либо практической цели и выгоды. В жизни учёных-философов не знание служило жизни, а напротив, жизнь подчинялась и посвящалась познанию. Первый историк науки, Аристотель, полагал, что науку впервые создали египетские жрецы – люди, у которых впервые в истории появилось свободное время, досуг. Люди, освободившиеся от практических забот о пище, питье, одежде, жилище, деньгах и т. п., получили время для теоретических исследований, которые считались наиболее достойным, высшим из человеческих занятий, которое доступно лишь представителям привилегированного класса. Философы – это особый “класс” или особое “сословие” во всяком обществе – класс мыслителей, т. е. людей, для которых важнее всего “мысль разрешить”. Высшей способностью человека первые философы считали мышление, разум, самым достойным человека занятием – беседу, диалог, совместное рассуждение, в котором основательно выясняется сущность красоты или справедливости, а высшим благом человека – понимание сути вещей. В тексте “отца истории” Геродота, содержащем первое упоминание “философствования”, речь идет о законодателе Солоне, который, завершив свою практическую государственную деятельность, отправился в путешествие, как говорит царь Крез, “философствуя”, “ради теории”, т. е. ради простого созерцания (рассматривания) мира и людей, такого созерцания, которое само по себе доставляет радость и удовольствие для души, нечто праздничное и даже священное, подобно созерцанию Олимпийских игр или религиозной мистерии. “Феория” (теория) – это свободное от всякой практической, частной, ограниченной цели созерцание сути вещей, истинного бытия. Философия – стремление к феории, стремление к знанию и образованию, однако не ради получения практически полезного знания-рецепта (пользы и выгоды), которое недостойно названия “софия” (мудрость). Философия – это не специальное знание какого-то искусства, мастерства в частном деле – строительном, гончарном, математическом, в медицине или торговле и проч., это – общее знание мира, жизни и людей, понимание целого. Философ – “друг мудрости”, человек любознательный, в котором страсть познания сильнее всех других страстей, человек, который “охотится” за знанием и истиной, “преследует” их. Более того – поскольку “феория” происходит от “феос” (теос), т. е. “Бог”, теория, наука или философия – это созерцание Бога, “божественного” в мире, иначе говоря, не того, что “здесь и теперь”, а того, что “везде и всегда” – это “рассматривание” конечным и смертным человеком совершенного, вечного, неизменного бытия, лежащего в основе всего несовершенного, конечного и преходящего. Это созерцание божественного начала в мире, умозрительное соединение с ним, “растворение” в нём и составляет высшее благо человека и конечную цель его существования. Философия – это созерцание “божественного”, истинного бытия – “феория”.

Философствование, как и другие человеческие занятия, вызвано некоторой потребностью. Речь идет при этом, во-первых, об интеллектуальной, духовной потребности, и, во-вторых, не о частной и временной потребности, которая возникает в конкретных ситуациях и время от времени может быть, а может и не быть, но о наиболее глубокой, фундаментальной, сущностной потребности, которая сопровождает человека всю жизнь и никогда не находит окончательного и полного удовлетворения – о потребности в употреблении и реализации собственного разума, потребности в размышлениях, в рассуждениях, в понимании и объяснении окружающего мира и своей собственной жизни. Но разум, способность мыслить – это сущность человека, то, что отличает его от животных и растений. Поэтому стремление к знанию, пониманию, самостоятельному размышлению – это стремление человека реализовать свою собственную сущность, своё человеческое назначение – свою способность быть разумным существом. Поэтому и Спиноза утверждал, что страсть познания – самая сильная из человеческих страстей, которая может подчинить себе все остальные страсти, – и лишь благодаря этому человек может стать свободным. Философия и есть удовлетворение этой общечеловеческой и необходимой потребности и страсти, доведенное до максимально возможной для человека степени. Философия, в терминах Спинозы, – amor Dei intellectualis, интеллектуальная любовь к Богу. В этом смысле и Вивекананда говорит, что к чему бы ни стремились люди, как им кажется, в своей жизни, на самом деле и в конечном счёте они всегда стремятся лишь к познанию и раскрытию таким образом божественного начала в мире и в себе самом. Поэтому любой мыслящий человек не может раньше или позже не прийти к философскому осмыслению мира. Философия и есть определенный этап в процессе расширения и углубления миропознания, богопознания и самопознания, а именно, его высший этап, на котором человек приходит к необходимости осмыслить всё познанное, перечувствованное и пережитое, свести всё это воедино, в целостное представление о мире и смысле своей жизни. Философия, по мысли Канта, завершает всю культуру разума.

В этом отношении философия обладает абсолютной ценностью, самоценностью, “довлеет себе”. Если знание, даваемое частными науками, можно назвать технически-практическим, прагматическим, то философия – это сфера абсолютно-практического. Её назначение состоит не в том, чтобы быть средством для каких-либо частных и ограниченных целей и служить религии, наукам, экономике или политике, хотя эти последние, несомненно, многим обязаны философии, постоянно черпают из неё, а иногда и стремятся подчинить её и поставить себе на службу – что никогда не удаётся в полной мере. Напротив, в философствовании и философии человек достигает конечной цели, реализует своё высшее назначение в мире. “Все другие науки, – говорит Аристотель, – более необходимы, нежели она [метафизика], но лучше нет ни одной” [4]. Поэтому неточно говорится иногда о “познавательной функции” философии. Философия – это высшая форма проявления и реализации способности и страсти человека к познанию. Это высшая форма интеллектуального романтизма, стремление к мирообъемлющему, вселенскому познанию “первых начал” и “последних оснований”, “сущего как такого”. Это высшая дерзость человека и самое смелое из человеческих предприятий – попытка понять Бога, мир и душу, обнять весь мир своей мыслью, всё понять и всё объяснить – или сознать пределы своего знания. Поэтому и Хайдеггер говорит, что философия – не рядовое занятие, которому можно предаваться, но которым можно и пренебречь, которое одному нравится, а другому совершенно ни к чему. Философия – предмет всеобщего интереса. Человека не могут не интересовать философские вопросы, он не может быть безразличным к ним. В каждом человеке живёт естественная и неистребимая, по выражению Канта, “метафизическая склонность”, поэтому философствование, по Хайдеггеру, – главное событие человеческого присутствия в мире. Вопрос о том, “зачем нужна философия?” и “какая от неё польза?” предполагает, что цели и ценности якобы уже известны, нужно найти лишь средства. Однако самый главный вопрос относится именно к целям и высшим ценностям жизни. Мудрость – познание конечных целей применения всех способностей человека, всех его знаний и умений. Размышления о них, их сознательное и самостоятельное определение – это и есть философия. И учебный курс философии лишь на первый взгляд выступает как усвоение некоторой суммы знаний, которые могут “пригодиться в жизни”. Конечно, он будет “полезен” во многих отношениях. Однако его действительное, глубинное назначение – способствовать обретению или укреплению важнейшего в человеке – духовного самостояния, чтобы никто не смог использовать его “лишь как средство”, каковы бы ни были мотивы подобного стремления.

Первые философы стремились к совместному поиску истины, к общему пониманию сути вещей посредством диалога. Диалог философов – не просто разговор, не просто общение. Это такой разговор, в котором ставится вопрос о сущности и проблема обсуждается основательно, так, что собеседники стремятся дойти до оснований, до основы всех основ, до первого основания или первой причины. Философия – поиск первых причин, начал и оснований, наука о началах и причинах, о принципах. В ней всегда речь идет о первом, общем, принципиальном, о первых началах и последних основаниях.

Поэтому философия – это исследование первых оснований и предпосылок мышления и деятельности. Твёрдую почву, основу в науках и в практической деятельности, в жизни обычно дают некоторые предпосылки, принимаемые без обоснования, ибо именно они сами образуют первую основу всякого обоснования или поступков – аксиомы, постулаты, символ веры, убеждения и т. п. Однако и эти предпосылки могут быть сделаны снований познания и деятельности, в том числе – оснований морали, оснований науки, оснований религии. Философия – универсальная рефлексия, аналитика, критика, которая в принципе и в пределе стремится выявить, прояснить, рационально-критически проверить и обосновать все формы духовной и практической деятельности, имеющие универсальное, общечеловеческое значение. Поэтому философия не связана никакими безусловными авторитетами, религиозными верованиями, научными представлениями. Она не считается ни со “святостью” религии, ни с “величием” законодательства, навлекая на себя нередко подозрения, ненависть и преследования за “посягательство на святая святых”, на “нерушимые основы” нравственности, религии и государства.

В этих поисках первого начала всего существующего, или сущности, философы всех времён и народов неизбежно приходили к понятию всеобщего или единого.

Философия – это размышления о всеобщем и едином. Мы знаем, например, что существуют разнообразные вещи, минералы, растения, животные, небесные тела. Но существуют также в каком-то смысле числа, геометрические фигуры, исторические события, человеческие страсти. Все растения, например, отличаются друг от друга, как дуб и береза, да и двух одинаковых берез не найти, но, с другой стороны, все они имеют между собой и нечто общее, поэтому и называются нами одним и тем же общим словом “растение”. А есть ли нечто такое, что присуще всему существующему – минералам, растениям, животным, людям, числам, ангелу, Богу – только потому, что они “есть”, “существуют”? Есть ли нечто всеобщее, единое во всем отдельном, особенном и различном?

Можно поставить вопрос и иначе: минералы, растения, животные, человек, небесные тела – все это части одного целого – “мира”. Пока мы существуем и сознаем себя, нас окружает Нечто, в чем мы присутствуем, что всегда “само собою” налично, что уходит в неопределённую и таинственную даль звездного неба и “вглубь” вещей. Это место нашего присутствия, нашего действия и мышления мы называем “миром” и смутно сознаём, что он есть нечто одно, некое целое. Даже если человек верит в существование многих и “иных” миров, всё равно он объединяет и их в одно всеобъемлющее целое. Но что это такое – “мир”? Как целое он всегда ускользает от нашего мышления и воображения за все пределы, “трансцендирует” их. И вся суть дела именно в том, что мы, всегда имея дело лишь с конечным и конкретным, не можем не ставить вопроса именно о целом, не можем остановиться на частностях и частях, переступая через всякую границу и стремясь к целому. Эта тяга к пониманию целого, вопрос о нем и стремление разрешить его – философия. Можно сказать, что философия – это размышление или учение о мире в общем и в целом. Философия поднимает человека из его ограниченности частными целями, индивидуальным и случайным, из его особенности и единичности до всеобщего, общезначимого. Личная внутренняя жизнь души приобщается в философствовании к жизни всеобщего, объективного, “мирового”, “божественного” духа. Философия некоторым образом “знает всё”: разумеется, не в форме знания обо всём – что невозможно, – но благодаря знанию того, что есть во всём, знанию того всеобщего, существенного, которое так или иначе обнаруживается во всем единичном, индивидуальном и различном, связывает его с другим единичным и конкретным в одно целое.

Многочисленные частные науки дают знание о конечном, относительном, обусловленном. Сосредоточиваясь на одном предмете, мы вынуждены отвлекаться от других – таков общий закон умственной деятельности. Стремясь к определённости, мы должны себя ограничивать. Всякое определение означает отрицание и ограничение. Поэтому для того, чтобы стать специалистом в какой-либо области знаний, приходится быть профаном в других. Специализация влечет за собой ограниченность. Примечательно, однако, что эта односторонность и неполнота профессиональных, специальных знаний всегда сознаётся учеными, каждый из которых во всех своих научных исследованиях и профессиональных занятиях руководствуется, в конечном счете, некоторой идеей целого. Физик, химик, биолог, астроном всегда знают и подразумевают, как нечто само собою разумеющееся, что атом, молекула, живой организм, звезда – это части или явления “природы”. Эта общая идея природы незримо и незаметно направляет все их поиски, хотя сама она не является и не может быть предметом исследования ни в одной из конкретных наук. Точно так же любой представитель гуманитарных наук руководствуется, хотя, как правило, и бессознательно, некоторой идеей “человека”, идеей “истории”, понятием “общества”. Наличие общей идеи природы или общей идеи истории в конкретных науках неизбежно потому, что само ограничение возможно лишь благодаря наличию и сознанию неограниченного, подобно тому, как иметь определенное место можно лишь благодаря наличию пространства вообще. Все конечное, обусловленное и относительное предполагает наличие и идею бесконечного, безусловного и безотносительного, иначе говоря, – абсолютного. Философия – это стремление понять, схватить, выразить, уяснить всегда подразумеваемое во всяком знании абсолютное, всеединое, неотносительное, безначальное, всеобъемлющее, вечное и бесконечное – праоснову, “субстанцию”, Бога, “трансцендентное”. Вся история философии – ряд таких попыток.

Поэтому философия представляет собой синтез и обобщение самых разнородных знаний. Она опирается на предельно широкий и разнообразный опыт, черпает из всех форм материальной и духовной жизни человека. Наиболее выдающиеся философские учения представляют собой энциклопедический синтез знаний эпохи, ее духовную квинтэссенцию – эпоху, постигнутую и выраженную в мыслях. Философия объединяет в одно целое, логически упорядоченное, продуманное, теоретически обоснованное, те знания, которые наиболее важны для понимания мира в целом и места в нем человека, важны для определения смысложизненной позиции, универсальной ориентации, генеральной стратегии жизни. Философ не тот, кто просто много знает, имеет многочисленные сведения и многое повидал, философ – тот, кто сумел увидеть единое во всём этом многообразии, всеобщую связь, проявление одного начала во всём кажущемся разрозненным многообразии. Философия есть единая универсальная духовная “система отсчета”, позволяющая оценить и понять любую информацию, привести её в связь с тем, что было известно раньше, увидеть её место в одном всеобъемлющем целом.

Философия, наконец, всегда была и остается квинтэссенцией, сводом житейской мудрости, учением о том, как мудро жить, к чему надо стремиться, а чего следует избегать и что в жизни важнее всего. Поступая осознанно, люди действуют целесообразно, т. е. преследуют определенные цели, стремясь к тому, что они считают нужным, выгодным, полезным, хорошим, обязательным и т. д. Цели и ценности имеют иерархическую структуру: мы всегда имеем представление о более или менее важном и наши временные и меняющиеся цели обычно служат лишь промежуточным средством для других целей, которые, в свою очередь, опять достигаются нами ради чего-то третьего и т. д. Раньше или позже перед человеком встает вопрос о конечной цели, ради которой, в конечном счете, делается всё остальное, а также вопрос о высших или абсолютных ценностях, т. е. о том, что мы ценим и к чему стремимся ради него самого, а не ради чего-нибудь другого, о таких целях, которые уже не являются и не могут быть средством для других целей. Философия и есть учение о высшем благе, о конечных целях и назначении человека, об абсолютных ценностях жизни. Вопросы мудрого, разумного, правильного образа жизни, цели и смысла жизни (или её бессмысленности), путей достижения счастья ( или трагизма существования ), свободы, долга – все это вечные, << сквозные >> проблемы философии.