среда, 4 сентября 2013 г.

ესეცაა ევროპა- მართლმადიდებელი ოლივიე კლემანი



















" ყველაფერი შენშია უფალო,მეც შენში ვარ, მიმიღე" //ოლივიე კლემანი//.
  

 

   1921 წელს ათეისტურ,დექრისტიანიზებულ ოჯახში დაბადებული ფრანგი ოლივიე კლემანი1921-2009// ხანგრძლივი სულიერი ძიებების შემდეგ 31 წლის ასაკში მოინათლა და გახდა მართლმადიდებელი ქრისტიანი.

პოეტი,მწერალი,ისტორიკოსი და თეოლოგი ოლივიე კლემანი ასწავლიდა პარიზის წმინდა სერგის მართლმადიდებლური თეოლოგიის ინსტიტუტში.

 

          არა და თითქოს არაფერი განაპირობებდა  ათეისტურ და დექრისტიანიზებულ გარემოში დაბადებული ოლივიე კლემანის გადაქცევას მეოცე საუკუნის ერთ-ერთ უდიდეს თეოლოგად.

    მე არ ვიყავი მონათლული,მე არ მიმიღია რელიგიური განათლება. უთხრა ოლივიე კლემანმა 2001 წელს  ფრანგ კათოლიკეთა გაზეთს "ჯვარი"//La Croix//.

       პირველი სულიერი კითხვები მას გაუჩნდა მაშინ როდესაც უკვე მოზარდი იყო.  "მე ძალიან მომწონდა პოეზია,განსაკუთრებით რილკე და შემდეგ ბიბლია".

    მაგრამ მაშინ ეს დაჯერებული ათეისტი მოხიბლა და მოაჯადოვა ბიბლიამ.

        საშუალო განათლების მიღების შემდეგ ისტორიის შესწავლისას მან აღმოაჩინა თუ რა ძლიერი გავლენა მოახდინა ცივილიზაციებზე სულიერება. მას მაშინ მონპელიეში ასწავლიდნენ დიდი,ომის გამო იქ გადასახლებული პროფესორები. განსაკუთრებით ანრი-ირენე მარუ,მარკ ბლოში,და,ყველაზე მეტად, რელიგიური ანტროპოლოგიის გამოჩენილი ფიგურა ალფონს დიუპრონი,რომელიც გახდა მისი მოძღვარი და ვისაც ოლივიე კლემანი გაჰყვა ანტინაცისტურ წინააღმდეგობაში.

     დიპლომით ჯიბეში ის წავიდა პარტიზანებში. მისთვის ეს იყო ცხოვრების სულიერი განზომილების გაღრმავების შესაძლებლობა. 

           ის გატაცებით კითხულობდა კიერკეგორს,მიუმანს,შესტოვს. 

         შემდეგ ის შეხვდა ინდოეთს.

                "ათი წლის მანძილზე მე დავეძებდი რელიგიათა და მითების  დიდ სამყაროში. მე ყველაფერი მიზიდავდა. მაგრამ მე მოვემწვდია ერთის მხრივ ინდოეთს,სადაც ყველაფერი საკრალურია,ღვთაებრივი და შთანთქმული ღვთაების ოკეანეში და მეორეს მხრივ პიროვნების უნიკალურ ხასიათს შორის".

           მართლმადიდებლობას ის შეხვდა ვლადიმირ ლოსკის ნაშრომით  "აღმოსავლეთის ეკლესიის მისტიკური თეოლოგია".

         თავშმა სამება და ადამიანი მისი სახით აღმაფრთოვანა. ჩემი ჩიხიდან გამოსავალი დავინახე სამებაში. ტოტალური ერთიანობა, კიდევ უფრო დიდი ვიდრე ლაპარაკობდა ინდოეთი,ამავე დროს იყო აბსოლუტური განსხვავება".

              ოლივიე კლემანმა დაიწყო  დოსტოევსკის,ბერდიაევის და სხვა დიდი რუსი მწერლების გულმოდგინედ კითხვა.

 

             "მე აღმოვაჩინე ქრისტიანობა და ვფიქრობდი თუ რა უნდა მექნა მისთვის".  

      ოლივიე კლემანი ქრისტიანად მოექცა პარიზის ერთ ანტიკვარულ მაღაზიაში ნაყიდი ხატის,დეისუსის წინაშე ლოცვისას.

     "ერთხელ ქრისტე მოვიდა ჩემს მოსანახად და მე გავყევი მას. მე განზე გადავდე ყველაფერი რაც ვიცოდი რელიგიების შესახებ და ვენდე მას".

            ვლადიმირ ლოსკისთან ერთად ოლივიე კლემანი დაინტერესდა თეოლოგიით და,განსაკუთრებით,

ეკლესიის მამებით.

              კვლევის კვალდაკვალ ნიცშეთი,ფროიდით თუ მარქსით ნაკვები ახალგაზრდა გადაიქცა მართლმადიდებელი მოაზროვნე ვლადიმირ ლოსკის ღირსეულ გამგრძელებლად და თავის ჯერზე გახდა პარიზული სკოლის მოძღვარი და წმინდა სერგის ინსტიტუტის ერთ-ერთი მთავარი ფიგურა/ ის მალე იქცა მთელი მართლმადიდებლობის პატივცემულ ფიგურად.

           წარმართობით და სოციალიზმით დაღდასმული გარემოდან გამოსული ოლი ოლივიე კლემანი გადაიქცა დიდ თელოგად,მორწმუნეთა და ურჯულოების სამყაროთა,შინაგანი სულიერების და გარე, თავისი დაწინაურებულობით და თანამედროვეობით თავმომწონე სამყროს დიალოგის ადამიანად.

ის სამწუხაროდ აღარაა. დაგვრჩა მისი წიგნები. ღმერთმა გაანათლოს მისი სული.

 

    ოლივიე კლემანი საფრანგეთში მართლმადიდებლობის შესახებ:

     მართლმადიდებელი ეკლესია  აღარაა დღეს საფრანგეთში ეგზოტიკურ თემთა გაუერთიანებელი ანსაბლი. ის კარგად ჩაეწერა ჩვენი ქვეყნის//საფრანგეთის,გ.მ.// რელიგიურ და კულტურულ ცხოვრებაში.... მართლმადიდებლობას საფრანგეთში ხორცი შეასხა  ორ მსფოფლიო ომს შორის მოსულმა დიდმა ემიგრაციებმა.

              1920 და მომდევნო წლებში საფრანგეთში მოვიდნენ რუსეთის რევოლუციას გამოქცეულ რუს ლტოლვილთა ბრბოები.

          რუს ინტელექტუალთა უმრავლესობა ლაპარაკობდა ფრანგულად. მეორეს მხრივ ფრანგ მეწარმეებს მთელ ჯგუფებად ჩამოყავდათ ხალხური მუშახელი.


            ერთა ლიგის სტატისტიკის შესაბამისად შეიძლება ვთქვათ რომ რუსეთიდან გაიქცა  ორი მილიონ  ასი ათასი რუსლი და მათგან 400 ათასი დამკვიდრდა საფრანგეთში.აც

               პარიზი ასე გადაიქცა რუსული ემიგრაციის დედაქალაქად. 1920 წლამდე აგებული რამოდენიმე ეკლესია გადაიქცა ეპარქიებად რომლებმაც მიიღეს 1905 წლის კანონის შესაბამისი საკულტო ასოციაციების სტატუსი.

             მაგრამ ყველაზე მეტად და განსაკუთრებით პარიზში 159-ე რაიონში გამრავლდა მორწმუნეთა და ღარიბთა პატარა თემები. ისინი დამკვიდრნენ გარაჟებში ან სახელოსნოებში. 

           პროვინციაში ეს ხშირად არის მუშათა ეპარქიები ლორენში,მონბელიარის ქვეყანაში,ჩრდილოეთ ალპებში, კრეზოს და კაენის რეგიონებში.

     ინტელექტუალები დაჯგუფდნენ 1925 წელს შექმნილი წმინდა სერგის ინსტიტუტის ირგვლივ...

         ამ იმპროვიზებულ ეპარქიებს ემსახურებოდნენ მღვდლებად გვიან გამხდარი დაქორწინებული ადამიანები. თითქმის ყველამ გადაიტანა ბოლშევიკების მიერ მოწყობილი ჯოჯოხეთი....

     მეორე თითქმის თანამედროვე მასიური ემიგრაცია იყო 1922-23 წლების უბედურების და "მოსახლეობათა გაცვლის" შემდეგ საფრანგეთში ჩამოსულ მცირე აზიელ ბერძენთა ემიგრაცია.

           საფრანგეთმა მიიღო ძირითადად სმირნადან,აივალადან,ბრუსადან,

კაბადოკიიდან,პონტ-ევქსინიდან, კონსტანტიმეპოლიდან ჩამოსული ათობით ათასი ბერძენი ლტოლვილი.

          ბერძენი ხელოსნები და მუშები დამკვიდრდნენ პარიზის რეგიონში,ლიონია რეგიონში,და,განსაკუთრებით,მარსელის რეგიონში,სადაც გამრავლდა ხალხური ეპარქიები, რონას დელტამდე.

           1930-ან წლებში დოდეკანეზზე  იტალიელთა ბატონობას გაექცნენ და საფრანგეთში ჩამოვიდნენ ამ კუნძულების მკვიდრნი.

          1945 წლის შემდეგ მართლმადიდებელთა თემი გამრავალფეროვნდა და კარგად ჩაეწერა ფრანგულ საზოგადოებაში.  ბერძენთა ემიგრაცია განვითარდა ინდივიდუალურად ან პატარა ჯგუფებად.

             ბერლინის კედლის დანგრევის შემდეგ საფრანგეთში ჩამოვიდნენ ახალ რუსებად წოდებულები რომელთაც მოულოდნელად გააძლიერეს ერთის შეხედვით დაუძლურებული რუსული ემიგრაცია.

               საფრანგეთს თავი შეაფარეს პოლიტიკური,ინტელექტუალური თუ ეკონომიკური მიზეზების გამო გამოქცეულმა რუმინელებმა.  იუგოსლავურ კონვულსიებს და სიღატაკეს გამოექცა ძალიან ბევრი სერბი. მოვიდნენ  ომს და ეკონომიკურ დამხობას გამოქცეული ანტიოქელები,ლიბანელები და სირიელები.

ამანაც გაამრავალფეროვნა ფრანგული მართლმადიდებლობა.


                ჩაწერა ფრანგულ საზოგადოებაში:

 

       1970-1980-აან წლებში მართლმადიდებლებში მოხდა ცვლილება. თუ კი ცალკე განვიხილავთ სერბულ ემიგრაციას, საოცარია მათი ჩაწერა ფრანგულ საზოგადოებაში.  1930-ანი წლების ეკონომიკური კრიზისის კონტექსტში ბევრმა ღატაკმა ემიგრანტმა ბერძენმა თავი გამოიჩინა შრომით და გონიერებით. ზოგი მათგანი გახდა დიდი თერძი და მკერავი,ბიზნესმენი თუ გამოჩენილი კომერსანტი.  მრავალი მათი შვილი და შვილიშვილი დღეს არის გამოჩენილი ექიმი,ინჟინერი,ადვოკატი, უნივერსიტეტის პროფესორი. ...

 

             ამასთან ერთად ბერძნულმა ეკლესიამ საბერძნეთის დედა ეკლესიის და მის მიერ გამოგზავნილი მღვდლების და მასწავლებლების დახმარებით შესძლო მრევლში მუშათა და ხელოსანთა შენარჩუნება.  

 

               რუსული პროლეტარული ელემენტი კი ყველაზე ხშირად გაითქვიფა ფრანგულ მასებში. 

       მაგრამ უნდა ითქვას რომ სწორეს წარმოშობით რუსი და რუმინელი მართლმადიდებლები ასრულებენ ყველაზე მნიშვნელოვან როლს ფრანგულ მართლმადიდებელ ინტელიგენციაში,მაშინ როდესაც გამართლმადიდებლდა რამოდენიმე ათასი სისხლით,წარმოშობით ფრანგი. 

            წმინდა სერგის ინსტიტუტი ღიაა ყველანაირი წარმოშობის სტუდენტებისთვის და პროფესორებისთვის და იქ  ეხლა ასწავლიან ფრანგულად. 200-დე ადამიანი,განსაკუთრებით საფრანგეთში,სწავლობს მიმოწერით,კორესპონდენციით. 

             არსებობს "ფრანგული მართლადიდებლობის" სისტემურად ორგანიზაციის ცდუნებაც.რაზეც მართლმადიდებელმა ეკლესიამ წინააღმდეგობრივად უპასუხა.

 

 


  
L'Orthodoxie en France
Olivier CLÉMENT

Extraits de la communication présentée par Olivier CLÉMENT, historien et théologien orthodoxe, lors de la Journée de l'orthodoxie en France, organisée par l'Assemblée des évêques orthodoxes de France, le 24 mai 2001, dans les locaux de l'UNESCO, à Paris {lire page 1).
Âgé aujourd'hui de 79 ans, Olivier CLÉMENT est professeur à l'Institut de théologie orthodoxe de Paris {Institut Saint-Serge). Auteur d'une trentaine d'ouvrages sur l'histoire, la théologie et la spiritualité orthodoxes, responsable de la rédaction de la revue Contacts depuis 1959, il est l'un des théologiens les plus marquants de l'Église orthodoxe aujourd'hui.
L'Église orthodoxe n'est plus aujourd'hui en France un ensemble sans unité, de communautés exotiques. Elle s'est largement insérée dans la vie religieuse et culturelle de notre pays. [. ..] Ce sont les grandes émigrations de l'entre-deux-guerres qui ont donné consistance à la présence orthodoxe en France.
Les grandes émigrations
En 1920 et dans les années suivantes, des foules de réfugiés russes, fuyant la révolution finalement victorieuse après la guerre civile, arrivent en France. La plupart des intellectuels parlaient français. Les industriels français, d'autre part, faisaient venir par groupes entiers une main-d'oeuvre populaire. D'après les statistiques de la Société des Nations, on peut dire que sur les 2 100 000 Russes qui ont fui leur pays, 400 000 environ se sont alors établis en France. Paris est ainsi devenue la capitale de l'émigration russe. Les quelques églises construites avant 1920 deviennent des paroisses qui adoptent le statut d'associations cultuelles selon la loi de 1905. Mais surtout se multiplient un peu partout, notamment à Paris dans le 159 arrondissement, de petites communautés, émouvantes de foi et de pauvreté, installées dans des garages ou des ateliers. En province, ce sont souvent des paroisses ouvrières, en Lorraine, au pays de Montbéliard, dans les Alpes du Nord, la région du Creusot, celle de Caen. Les intellectuels se regroupent autour de l'Institut Saint-Serge, créé en 1925. Beaucoup de ces paroisses improvisées sont desservies par des hommes tard venus au sacerdoce, la plupart mariés, presque tous mûris par l'apocalypse intra-historique qu'ils ont traversée. [. ..]
L'autre émigration massive, presque contemporaine, fut celle des Grecs d'Asie Mineure, après le désastre de 1922-1923 et 1"'échange des populations". La France accueillit alors plusieurs dizaines de milliers de réfugiés, venant principalement de Smyrne, d'Aïvala, de Brousse, puis de Cappadoce, du Pont-Euxin, de Constantinople. On peut noter trois principaux centres d'implantation: d'abord la région parisienne, avec ses artisans de la confection, de la fourrure, de la chaussure, que le romancier francQ-grec Clément Lépidis a si bien évoqués; puis la région lyonnaise, avec les ouvriers de Saint-Etienne et des Alpes du Nord; enfin et surtout la région de Marseille, où se sont multipliées les paroisses populaires, jusque dans le delta du Rhône. Dans les années 30, fuyant la domination italienne sur le Dodécanèse, sont aussi arrivés en France de nombreux habitants de ces Îles. [. ..]
Depuis 1945, la communauté orthodoxe s'est à la fois diversifiée et largement intégrée dans la société française. L'émigration grecque s'est développée de manière individuelle ou par petits groupes. [...] Depuis la chute du "mur", ceux qu'on appelle les "nouveaux Russes" affluent dans notre pays, renforçant d'une manière inattendue une diaspora qui semblait exténuée. Simultanément, l'immigration orthodoxe s'est diversifiée: avec des Roumains, venus pour des raisons politiques, plus récemment intellectuelles ou économiques, des Serbes très nombreux quittent les convulsions et la pauvreté yougoslaves, des Antiochiens, Libanais et Syriens, fuyant la guerre et l'effondrement économique...
L'insertion dans la société française
Depuis les années 70-80, une mutation s'opère dans les milieux orthodoxes; si l'on met à part l'émigration serbe, on est frappé par leur insertion dans la société française. Beaucoup d'émigrés grecs, très pauvres dans le contexte de la crise économique des années 30, se sont affirmés à force de travail et d'intelligence, certains sont devenus de grands couturiers, des hommes d'affaires ou des commerçants d'envergure. Nombre de leurs enfants et petits-enfants remplissent aujourd'hui des rôles ,de premier plan, médecins, ingénieurs, avocats, grands universitaires. [. ..] Simultanément, l'Eglise grecque, bien épaulée par l'Eglise-mère, qui n'a cessé d'envoyer en France des prêtres et des enseignants, a réussi à garder parmi ses fidèles ouvriers et artisans. Par contre dans les milieux d'origine russe, l'élément prolétarien s'est le plus souvent dissous dans les masses françaises. Pourtant ce sont les orthodoxes d'origine russe et, faut-il ajouter, roumaine, qui jouent le rôle le plus important dans l'intelligentsia orthodoxe française, tandis que quelques milliers de Français de souche sont entrés dans l'orthodoxie. L'institut Saint- Serge s'est ouvert à des étudiants et des professeurs de toutes origines et dispense maintenant son enseignement en français. L'enseignement par correspondance qu'il organise touche environ deux cents personnes, surtout en France.
Devant cette situation, l'Église orthodoxe a réagi de deux manières opposées: la tentation, aujourd'hui avortée, d'organiser systématiquement une "orthodoxie française" ; la lente et prudente évolution vers une coordination des forces traditionnelles, d'abord, mais non uniquement, au niveau épiscopal.
La tentation d'une "orthodoxie française"
De jeunes intellectuels fervents et militants avaient organisé dans l'entre-d,eux-guerres une "Confrérie de Saint-Photius". Face au monolithisme clos et à l'unionisme de l'Eglise catholique d'alors, la Confrérie affirmait l'universalité de l'orthodoxie et sa vocation 1) assumer l'héritage spirituel de la France. La rencontre de la "Confrérie" et d'une "petite Eglise" détachée du catholicisme, et passée par divers milieux "libéraux" et théosophiques, permit la naissance, en 1937, de "l'Eglise catholique orthodoxe de France", ECOF, alors patronnée par le patriarcat de Moscou. Après la seconde guerre mondiale, cette communauté erra de juridiction en juridiction à cause des libertés qu'elle prenait avec l'ecclésiologie et la spiritualité traditionnelles. Elle développa assez vite une idéologie spécifique de type nationaliste et uniate inversée: faire ressurgir la Gaule "orthodoxe" de l'époque mérovingienne, opposer à un catholicisme "romain" un catholicisme orthodoxe proprement français. Elle utilisait une liturgie "gallicane", en fait création hybride, et réunissait presque uniquement des convertis. Elle ouvrait sa communion, d'une manière systématique, aux catholiques et aux protestants, non dans une perspective d'"hospitalité eucharistique" mais comme un moyen de prosélytisme.
Cette communauté, qui compta jusqu'à environ 10 000 membres et bien plus de sympathisants, pénétra assez profondément la société française. [. ..] Pourtant l'ECOF n'allait pas sans dérives sectaires. Elle n'était pas reconnue par les autres évêques orthodoxes établis en France, à cause de son laxisme canonique, de son ecc,lésiologie nationaliste, de certaines fantaisies de son enseignement. Longtemps protégée par l'Eglise de Roumanie, pour des raisons surtout politiques, elle fut abandonnée par elle en 1993 et depuis s'est peu à peu décomposée.
La lente coordination d'une "orthodoxie traditionnelle"
La voie durablement choisie par l'Église orthodoxe en France est donc celle d'une lente coordination des forces, traditionnelles. Avec la venue des nouvelles immigrations, les "juridictions" s'étaient multipliées. L'Eglise grecque est devenue une métropole en 1963, l'Eglise d'origine russe, restée fidèle à Constantinople malgré diverses vicissitudes, est devenue tout récemment un exarchat autonome du patriarcat oecuménique. En 1969-1974 fut créé un diocèse du patriarcat de Serbie, en 1980 un diocèse du patriarcat de Roumanie, en 1980 ce fut aussi le tour du patriarcat d'Antioche. [...]
Simultanément, pour surmonter cet éparpillement ou plutôt le transformer en une richesse multiple, dans les années 60, peu à peu, un groupe de laïcs secondés par des prêtres de grande valeur comme le père Lev Gillet et le père Boris Bobrinskoy, a créé une Fraternité orthodoxe qui réunissait des jeunes de toutes les juridictions, en leur demandant de mettre en commun leurs patrimoines culturels et spirituels. Ouverte aussi peu à peu aux adultes, la Fraternité cherche à favoriser l'amitié entre orthodoxes et l'approfondissement de leur foi. Depuis 1971, elle organise tous les trois ans des congrès de célébration et de réflexion qui réunissent plus de 700 personnes. Le dernier s'est tenu à Paray-Ie-Monial en 1999. La Fraternité a permis aussi l'apparition de fraternités régionales avec leurs propres rassemblements souvent annuels. Comme l'écrit le père Jean Roberti, ces "réseaux transversaux" ont manifesté l'existence de communautés vivantes en province, "ils ont fait comprendre que des laïcs étaient capables de prendre en main l'organisation matérielle des communautés; ils o~t montré à la hiérarchie épiscopale que la francophonie était devenue une réalité" (J.-C. Roberti, Etre orthodoxe en France, Hachette, 1998, p.63).
Dans la plupart des juridictions apparaissent alors des paroisses francophones de rite traditionnel syro-byzantin, une trentaine environ aujourd'hui, à quoi il faut ajouter une dizaine de petites communautés monastiques... Témoignage exemplaire, paisible, de pure prière et accueil. [.. .]
L'épiscopat a tenté de répondre à ces évolutions en se rassemblant d'abord en un Comité inter-épiscopal, ensuite, plus récemment -en 1997 -en une Assemblée d'évêques qui s'est dotée de plusieurs commissions.
Au total, on peut évaluer aujourd'hui le nombre des baptisés orthodoxes en France à environ 300 000, surtout si l'on tient compte des récentes émigrations balkaniques, russes et proche- orientales. A quoi il faudrait ajouter le même nombre d'Arméniens, dont la foi est la même, mais qui restent à part.
Le témoignage orthodoxe en France
L'importance du témoignage orthodoxe en France dépasse de beaucoup l'importance numérique de nos communautés. La première émigration russe, en effet, celle des années 20, a introduit dans ce pays une élite de théologiens et de "philosophes religieux" qui, du reste, parlaient français. La plupart se sont regroupés autour de l'Institut Saint-Serge et de la revue Pout' (le Chemin) dont le responsable était le philosophe Nicolas Berdiaev. Ils ont pu ainsi faire porter fruit à l'étonnant renouveau intellectuel et spirituel qu'avait connu au début du siècle l'intelligentsia chrétienne de Russie, au carrefour de la tradition hésychaste (par les "onomatodoxes", en particulier) et d'une modernité représentée surtout par Dostoïevski et Nietzsche. Un Berdiaev a célébré la personne et la liberté, et marqué le mouvement personnaliste français (le groupe et la revue Esprit, puis Leiris et Moré), un Chestov a fécondé la pensée "existentialiste", notamment celle de Camus. Un Boulgakov a donné au christianisme une dimension cosmique et marqué la théologie d'un père Louis Bouyer et la gnose d'un Henry Corbin.
La génération suivante était née au début du siècle, ses représentants avaient souvent achevé leurs études à la Sorbonne. La plupart ont écrit directement en français. Ils ont réalisé une rencontre décisive entre l'hellénisme chrétien et la théologie russe. Celle-ci a pris pleinement conscience de ses racines patristiques et byzantines. Ainsi s'est élaboré, avec un Lossky, un Florovsky, un Krivochéine, une Myrrha Lot-Borodine, le renouveau néo-patristique et néo-palamite. En même temps, Nicolas Afanassieff formulait son '.ecclésiologie eucharistique", point de départ de l'ecclésiologie de communion qui, aujourd'hui, s'est plus ou moins imposée dans la plupart des confessions chrétiennes. Paul Evdokimov a tenté la synthèse de la grande Tradition ainsi retrouvée et des meilleures intuitions des "philosophes religieux".
La génération suivante, née en France dans les années 1920-1935 a donné une pléiade de grands théologiens néo-patristiques qui ont renouvelé l'approche orthodoxe du dogme et de l'Eglise. [...] Parallèlement, une vocation semblable s'est éveillée dans les milieux grecs, avec surtout la grande oeuvre catéchétique du père Cyrille Argenti. Sont apparus aussi, et c'est très significatif, des penseurs orthodoxes qui étaient ou sont des Français de souche [...]
Après des années d'incertitude liées à l'affaiblissement biologique de l'émigration russe, une relève se précise maintenant avec une pléiade d'hommes jeunes dont -signe des temps -aucun n'est d'origine russe. [...]
Une orthodoxie ouverte
L'avenir reste précaire, comme le souligne la situation en province. Les prêtres manquent, ou sont insuffisamment formés. Parmi les prêtres venus pour un temps de l'étranger, seuls les Roumains et surtout ceux qui poursuivent à Saint-Serge des études de doctorat, sont d'une aide précieuse. Connaissant déjà ou apprenant vite le français, ils s'adaptent de la manière la plus heureuse et peuvent animer, dans la région parisienne, des communautés francophones. Paradoxalement, dans une église qui met si fortement l'accent sur la vie liturgique, beaucoup de paroisses de la province plus lointaine n'ont qu'une liturgie eucharistique par mois, ne parviennent pas à disposer d'un chceur, manquent de toute catéchèse (J.-C. Roberti, op. cit., p. 196). Seuls, le renforcement et l'action vraiment commune de l'Assemblée des évêques pourront remédier à cette situation.
Mais le véritable problème pour les orthodoxes en France est de parvenir à se situer, aussi bien par rapport aux Eglises dont ils sont originellement issus que par rapport aux traditions culturelles et religieuses de la France.
Globalement, en ce qui concerne le premier aspect du problème, on peut dire que ce que l'on a appelé, d'une manière vague et commode, "l'école de Paris" a su unir le se~s de la Tradition et celui d'une libre recherche, a su mettre au service de l'orthodoxie les vertus Intellectuelles de l'Occident. Cette "école" a compris la situation nouvelle des chrétiens dans une société sécularisée et loin d'avoir peur ou de maudire, elle a vu dans cette situation l'appel à une foi plus consciente, plus personnelle, discrètement rayonnante. Pour prendre un exemple précis, les éditions en langue russe YMCA-Press et le témoignage en Russie, où il se rend souvent, de leur directeur, Nikita Struve, ont contribué puissamment à renforcer là-bas le courant, minoritaire certes mais important, d'une orthodoxie ouverte. Plus largement, c'est bien d'un,e telle orthodoxie que nous sommes amenés à porter témoignage, au moment où tant d'Eglises locales accentuent l'autocéphalisme, le ritualisme et la xénophobie.
Une présence respectueuse et discrète
Il importe d'autre part de situer d'une manière juste le témoignage orthodoxe en France. Nous ne devons pas oublier que la France, à la différence des Etats-Unis, est une très vieille terre chrétienne, jusque dans ses divisions: je pense aux trois grands courants de son histoire spirituelle: le courant catholique, celui de la Réforme et l'humanisme républicain et socialiste, souvent évangélique (il suffit de relire Victor Hugo !). De saint Irénée de Lyon au 28 siècle, au Moyen-Âge, avec la théologie cistercienne, les synthèses opposées et complémentaires de saint Thomas d'Aquin et de saint Bonaventure, et la mystique rhénane qu'aimait tant Vladimir Lossky, la France a fait partie de l'Église indivise"qui ignorait l'usage confessionnel des mots "catholique" et "orthodoxe". Plus tard le ferment de l'Eglise une n'a jamais cessé d'agir dans ce pays! Que l'on pense à Agrippa d'Aubigné et à Pascal, à l'école de spiritualité du 178 siècle, nourrie des Pères grecs, ou encore à la floraison moderne de sainteté, de Benoît Labre, ce fol en Christ, à Thérèse de Lisieux; sans oublier la grande littérature chrétienne du 208 siècle, avec Blois, Péguy, Claudel et Bernanos.
Notre présence ici doit donc être respectueuse et discrète, pour un approfondissement commun. L'icône, la "prière de Jésus", certains aspects de la liturgie syro-byzantine, se sont répandus spontanément, et nous aidons à les faire mieux comprendre, tout en nous ouvrant de notre côté à l'héritage et aux recherches d'une spiritualité vivante et de tant d'interrogations concernant l'engagement des chrétiens dans la société contemporaine. Si nous pouvons aider les chrétiens d'Occident à retrouver pleinement leurs racines, ils nous aideront, de leur côté, à comprendre que tout n'a pas été dit, qu'on ne peut se contenter de répéter les Pères, que l'Esprit souffle toujours pour que la Tradition, si nous voulons qu'elle reste vivante, soit créatrice. ..Certes, on nous traitera, ici ou là de "modernistes", mais c'est le risque même de la vie. L'Assemblée des évêques orthodoxes de France évoluera sans doute dans un sens quelque peu synodal. Si l'avenir est sans doute dans l'organisation d'une Église locale, ce ne pourra être que d'une manière originale. Originale parce que nous re sommes pas ici, je viens de le dire, en pays de mission, et parce que ce n'est pas une seule Eglise autocéphale que nous devons représenter, mais toute l'orthodoxie, dans sa riche diversité, et compte tenu de la "sollicitude" de Constantinople pour les communautés de la diaspora. Je sais que ces derniers mots irriteront certains. Qu'ils considèrent plutôt l'assaut multiple actuellement livré au christianisme, et nos petites querelles intérieures leur sembleront dérisoires. Est-il vrai que le Christ est ressuscité ? Ou sommes-nous des menteurs qui se contentent de bien chanter ? Si le Christ est vraiment ressuscité, un peu en nous aussi, si peu que ce soit, alors soyons assurés que quelles que soient les difficultés, l'amour et l'intelligence vaincront.
(Le titre et les intertitres sont de la rédaction du SOP)

 

 



 

Оливье КЛЕМАН родился в 1921 году во Франции в семье атеистов. По образованию — историк. Внутренний духовный поиск привел его к христианству, чему способствовали книги Достоевского и Бердяева. Тридцати лет он принял крещение в Православной Церкви. Русские богословы, жившие в Париже, Владимир Лосский и Павел Евдокимов — стали его учителями и друзьями. Общение с другим русским эмигрантом — афонским монахом, о. Софронием Сахаровым, учеником старца Силуана, — ввело его в живую традицию православной аскетики. Православное богословие стало делом его жизни.
Оливье Клеман — профессор Свято-Сергиевского богословского института в Париже, редактор французского православного журнала Контакты, многолетний председатель Православного братства Западной Европы. Он автор многих книг, среди которых: Византия и Христианство (1964), Православная Церковь (3-е изд. 1985), Диалоги с патриархом Афинагором (1969), Вопросы о человеке (1972), Дух Солженицына (1974), «Сердечная молитва» (1977)

 

 

 

// ვლადიმირ ლოსსკი,1903-1958,პარიზული სკოლის სახელგანთქმული ღვთისმეტყველი, მართლმადიდებლურ ფილოსოფიაში "ნეოპატრისტული სინთეზის" ფუძემდებელი//. რუსეთში დაბადებულმა, 1922 წლიდან პრაღაში და შემდეგ პარიზში მცხოვრებმა და ანტინაცისტური წინააღმდეგობის მონაწილე ამ მოაზროვნემ დიდი კვალი დაამჩნია საფრანგეთის კულტურულ ცხოვრებას.


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 Sa rencontre avec l'orthodoxie se fera avec La Théologie mystique de l'Église d'Orient, de Vladimir Lossky. Le chapitre sur « La Trinité et l'homme à son image » l'enthousiasme. « La Trinité m'est alors apparue comme la solution à mon impasse : une unité totale, plus grande encore que celle dont parlait l'Inde, tout en étant la différence absolue ! » À la même époque, il se jette à corps perdu dans les grands écrivains russes comme Dostoïevski ou Berdiaev. « Je découvrais le christianisme et je me demandais ce que je devais en faire. »
Le jeune homme trouve encore les paroles du Christ trop « exclusivistes ». « Il "est" le chemin : cela me heurtait », expliquait-il. C'est dans la prière face à une icône achetée à un antiquaire parisien, une déisis, que se fera sa conversion. « À un moment, le Christ est venu me chercher et je l'ai suivi. J'ai mis entre parenthèses tout ce que je savais sur les religions. Je lui ai fait confiance. » Avec Vladimir Lossky, il se met à la théologie, et notamment aux Pères de l'Église qui sont pour lui « un éblouissement ».
Au fil de ses études, cet homme nourri aux maîtres du soupçon que furent Nietzsche, Freud ou Marx saura être le digne continuateur de Vladimir Lossky, devenant à son tour un maître de « l'École de Paris » et l'une des figures majeures de l'Institut Saint-Serge. Il acquerra rapidement une dimension internationale qui faisait de lui une figure respectée à travers toute l'orthodoxie.

 

LE MONDE | 19.01.09 | 16h47 • Mis à jour le 19.01
.09 | 16h47
Olivier Clément
Voilà un homme qui respirait à plein avec les "deux
poumons" de la foi chrétienne, l'Orient et
l'Occident, Byzance et Rome. Avec lui, on passait d
es Pères de l'Eglise grecque à l'orthodoxie russe
martyrisée sous Staline, des guerres d'un Proche-Or
ient en proie à tous les intégrismes à celles des
Balkans dont il connaissait chaque épisode tragique
. Olivier Clément est mort jeudi 15 janvier à Paris
,
à l'âge de 87 ans.
Historien, théologien, il pouvait être considéré, d
ans la veine des grands mystiques, comme le maître
spirituel de l'orthodoxie en Occident, fils spiritu
el de Nicolas Berdiaev et Vladimir Lossky, respecté
,
voire vénéré en France comme à Constantinople, à Da
mas et au Liban.
Si l'orthodoxie est parfois synonyme de fascination
pour le passé et la tradition, de repli sur soi et
de
méfiance vis-à-vis des "frères" séparés du catholic
isme et du protestantisme, Olivier Clément était, a
u
contraire, reconnu et estimé dans toutes les confes
sions. Toute sa vie, il se sera révélé un passeur,
un homme de dialogue entre le monde croyant et l'in
croyance, entre la spiritualité intérieure et le
monde extérieur, entre l'orthodoxie dans ce qu'elle
a de plus vénérable, voire archaïque, et la
modernité la plus avancée.
Son histoire est celle, d'abord, d'une conversion.
Olivier Clément est né le 17 novembre 1921 à
Aniane (Hérault), au coeur des Cévennes, théâtre de
tant de blessures religieuses. Ses ancêtres sont
à la fois des protestants et des catholiques, mais
il grandit dans un milieu déchristianisé, agnostiqu
e,
anticlérical. Il n'est pas baptisé, ne reçoit aucun
e instruction religieuse. Son environnement est
marqué par le
"paganisme et l'athéisme militant socialiste"
, où la mort n'est que le néant, Dieu une
invention des hommes et Jésus un mythe. Converti, O
livier Clément ne méprisera jamais ces origines.
Adolescent, il dévore la Bible autant que les poète
s, Rilke entre autres. Très tôt, il fait l'expérien
ce de
ce que la mystique chrétienne appelle les
"ténèbres"
, l'angoisse de l'homme devant le mystère de
Dieu et de l'existence. A l'université de Montpelli
er, il plonge dans l'histoire des grandes religions
et
des civilisations. Il a pour professeurs d'illustre
s maîtres - Henri-Irénée Marrou, Marc Bloch, Alphon
se
Dupront - repliés dans le Midi à cause de la second
e guerre mondiale. Grâce à eux, il découvre les
Pères de l'Eglise et l'anthropologie des religions.
Après avoir passé l'agrégation d'histoire en pleine
guerre, il se retrouve dans le maquis, sans cesser
de lire Kierkegaard, Newman, Heidegger ou Chestov.
Il fait la rencontre de sa vie avec les théologiens
et laïcs chrétiens issus de l'émigration russe (Vla
dimir Lossky, Paul Evokimov)...

Henri Tincq

 

 

Olivier Clément (+ 1921-2009), écrivain, historien, poète, théologien orthodoxe

 Né en 1921, Olivier Clément a grandi dans un milieu athée. Il a demandé le baptême dans l’Eglise orthodoxe, à l’âge de trente et un ans, au terme d’une longue quête. Professeur agrégé d’Histoire en retraite, il enseigne aujourd’hui à l’Institut de théologie orthodoxe Saint-Serge. Il est l’auteur de "Corps de mort et de gloire" (DDB) et le dernier, "Mémoires d’espérance" (DDB), à paraître en novembre.

 

 

 

"Tout est en toi, Seigneur, je suis moi-même en toi, reçois moi", Olivier Clément,

http://www.la-croix.com/Religion/Actualite/Olivier-Clement-grand-penseur-orthodoxe-du-XXe-siecle-est-mort-_NG_-2009-01-18-530036
Olivier Clément, grand penseur orthodoxe du XXe siècle, est mort
Né dans une famille athée du Midi, converti à l'orthodoxie, ce disciple d'Alphonse Dupront et de Vladimir Lossky était devenu l'un des plus grands théologiens français

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Olivier Clément en 1988 (Photo Cavanagh/Ciric).
Avec la mort d'Olivier Clément, survenue jeudi 15 janvier au soir à l'âge de 87 ans, c'est un des grands noms de la pensée orthodoxe qui vient de s'éteindre. Disciple de Vladimir Lossky, ce théologien français aura en effet été l'une des figures majeures de cette « École de Paris », qui s'était épanouie autour de l'Institut de théologieorthodoxe Saint-Serge, dans la lignée du grand courant spirituel et théologique né en Russie à la fin du XIXe siècle et replié en France après la Révolution russe.
Rien, pourtant, ne prédisposait Olivier Clément, né en 1921 dans une famille athée des Cévennes, à devenir l'un des plus grands théologiens chrétiens du XXe siècle. « J'ai grandi dans un milieu déchristianisé, racontait-il en 2001 à La Croix. Je n'ai pas été baptisé et je n'ai pas reçu d'instruction religieuse. » Ce n'est qu'au moment des lectures d'adolescent que se posent pour lui les premières questions spirituelles.
« La poésie me touchait beaucoup, en particulier Rilke. Et puis la Bible. » Mais si l'Évangile le fascine, il paraît alors « insupportable » à cet athée convaincu. Après le bac, ses études d'histoire lui feront découvrir à quel point les civilisations sont marquées par le spirituel. Il faut dire qu'il reçoit alors, à Montpellier, l'enseignement de grands professeurs que la guerre y avait déplacés. Notamment Henri-Irénée Marrou, Marc Bloch et, surtout, Alphonse Dupront, figure de l'anthropologie religieuse, qui deviendra son maître et qu'il suivra dans la Résistance.

"La Trinité m'est apparue comme la solution à mon impasse"

L'agrégation en poche, Olivier Clément prend en effet le maquis. L'occasion pour lui d'approfondir la dimension spirituelle de la vie. Kierkegaard, Newman, Chestov se bousculent alors dans ses lectures. Puis vient la rencontre avec l'Inde. « Pendant dix ans, j'ai cherché dans le vaste monde des religions et des mythes. Tout m'attirait. Mais je me suis retrouvé coincé entre l'Inde, où tout est sacré, divin, englouti dans l'océan de la divinité, et d'autre part le sens du caractère unique de la personne. » Sa rencontre avec l'orthodoxie se fera avec La Théologie mystique de l'Église d'Orient, de Vladimir Lossky.
Le chapitre sur « La Trinité et l'homme à son image » l'enthousiasme. « La Trinité m'est alors apparue comme la solution à mon impasse : une unité totale, plus grande encore que celle dont parlait l'Inde, tout en étant la différence absolue ! » À la même époque, il se jette à corps perdu dans les grands écrivains russes comme Dostoïevski ou Berdiaev. « Je découvrais le christianisme et je me demandais ce que je devais en faire. »
Le jeune homme trouve encore les paroles du Christ trop « exclusivistes ». « Il "est" le chemin : cela me heurtait », expliquait-il. C'est dans la prière face à une icône achetée à un antiquaire parisien, une déisis, que se fera sa conversion. « À un moment, le Christ est venu me chercher et je l'ai suivi. J'ai mis entre parenthèses tout ce que je savais sur les religions. Je lui ai fait confiance. » Avec Vladimir Lossky, il se met à la théologie, et notamment aux Pères de l'Église qui sont pour lui « un éblouissement ».
Au fil de ses études, cet homme nourri aux maîtres du soupçon que furent Nietzsche, Freud ou Marx saura être le digne continuateur de Vladimir Lossky, devenant à son tour un maître de « l'École de Paris » et l'une des figures majeures de l'Institut Saint-Serge. Il acquerra rapidement une dimension internationale qui faisait de lui une figure respectée à travers toute l'orthodoxie.

Un rayonnement dépassant les frontières de son Eglise

Le rayonnement de ce Cévenol devenu orthodoxe de tout son être, mais qui ne sera jamais tenté par les outrances des convertis, dépassera d'ailleurs largement les frontières de son Église. Au point que, en 1998, c'est à lui que Jean-Paul II demandera de rédiger les méditations du Chemin de croix du Vendredi saint, au Colisée. Dans la lignée du patriarche Athénagoras, qu'il avait interviewé en 1968 pour un livre, Olivier Clément aura toujours été un ardent défenseur de l'unité de l'Église.
« L'oecuménisme d'Olivier Clément a ses racines dans cette attitude qui met le Christ au centre de toute sa vie », déclarait en 2001 le P. Marko Rupnik, directeur du Centre Aletti, à Rome, au moment de lui remettre, à la veille de ses 80 ans, le prix Logos-Eikon. Car pour Olivier Clément, l'unité de l'Église était « une obligation trinitaire », comme il l'expliquait en 2003 dans un livre d'entretiens avec le journaliste Jean-Claude Noyer (1).
Il y dessinait alors les contours d'une Église qui « serait sacramentelle, mais sans oublier que l'Écriture elle-même est un sacrement. Elle aurait le sens de l'universalité, mais aussi de la diversité. Enfin, elle aurait une vraie capacité de comprendre l'homme d'aujourd'hui et de répondre à ses requêtes ».

"Je ne vois pas pourquoi il y aurait une seule religion"

Attentif aux questions anthropologiques, le théologien n'oubliait pas les grandes questions que le monde pose aux Églises : l'amour et la relation au corps, la place de la femme, celle des jeunes dans une société tentée par le nihilisme, l'écologie… "Parmi les théologiens orthodoxes contemporains, il a été celui qui, sans doute, a su se montrer le plus attentif aux interrogations de la modernité auxquelles il a cherché à répondre à travers une réflexion puissante et poétique, à la fois enracinée dans la Tradition de l'Eglise, mais en même temps créatrice et rénovatrice", résume Antoine Nivière, rédacteur en chef du Service orthodoxe de presse.
Olivier Clément s'attachait aussi à rappeler les principes d'un dialogue interreligieux ouvert, « où ne prévalent ni l'indifférence ni la domination ». Aux yeux de celui qui avait été tenté par l'Inde avant de découvrir la richesse du christianisme, ce dialogue ne signifiait pas syncrétisme, mais discernement des éléments évangéliques des différentes traditions religieuses. « Je ne vois pas pourquoi il y aurait une seule religion. Même et surtout dans le Christ », affirmait-il.
Dans un entretien accordé en  2004 à l'hebdomadaire France catholique, ce grand spirituel reconnaissait que « l'âge permet d'approfondir pas mal de choses. Et surtout de renoncer à la polémique ». « J'ai renoncé à penser contre, reconnaissait-il. Et c'est le patriarche Athénagoras qui m'a libéré de la peur, de la peur de l'autre, qui m'a donné la capacité d'aimer, et, quand il s'agit d'un chrétien, de le ressentir comme un frère. C'est venu avec l'âge, et ça s'est creusé avec l'âge, avec la rencontre de Jean-Paul II aussi. »
Malade et fatigué, Olivier Clément ne quittait plus que rarement son appartement du 20e arrondissement de Paris, où il continuait à recevoir les quelques étudiants dont il suivait encore les recherches. Cela ne l'empêchait toutefois pas de travailler énormément. Notamment pour participer aux nombreux débats internes à l'orthodoxie sur lesquels cette figure respectée et écoutée de tous était constamment sollicitée.
Nicolas SENÈZE
(1) Mémoires d'espérance, DDB, 234 p., 21 euros.


 http://www.amb-grece.fr/grece/m_olivier_clement.htm
 
L'Orthodoxie en France
Olivier CLÉMENT

Extraits de la communication présentée par Olivier CLÉMENT, historien et théologien orthodoxe, lors de la Journée de l'orthodoxie en France, organisée par l'Assemblée des évêques orthodoxes de France, le 24 mai 2001, dans les locaux de l'UNESCO, à Paris {lire page 1).
Âgé aujourd'hui de 79 ans, Olivier CLÉMENT est professeur à l'Institut de théologie orthodoxe de Paris {Institut Saint-Serge). Auteur d'une trentaine d'ouvrages sur l'histoire, la théologie et la spiritualité orthodoxes, responsable de la rédaction de la revue Contacts depuis 1959, il est l'un des théologiens les plus marquants de l'Église orthodoxe aujourd'hui.
L'Église orthodoxe n'est plus aujourd'hui en France un ensemble sans unité, de communautés exotiques. Elle s'est largement insérée dans la vie religieuse et culturelle de notre pays. [. ..] Ce sont les grandes émigrations de l'entre-deux-guerres qui ont donné consistance à la présence orthodoxe en France.
Les grandes émigrations
En 1920 et dans les années suivantes, des foules de réfugiés russes, fuyant la révolution finalement victorieuse après la guerre civile, arrivent en France. La plupart des intellectuels parlaient français. Les industriels français, d'autre part, faisaient venir par groupes entiers une main-d'oeuvre populaire. D'après les statistiques de la Société des Nations, on peut dire que sur les 2 100 000 Russes qui ont fui leur pays, 400 000 environ se sont alors établis en France. Paris est ainsi devenue la capitale de l'émigration russe. Les quelques églises construites avant 1920 deviennent des paroisses qui adoptent le statut d'associations cultuelles selon la loi de 1905. Mais surtout se multiplient un peu partout, notamment à Paris dans le 159 arrondissement, de petites communautés, émouvantes de foi et de pauvreté, installées dans des garages ou des ateliers. En province, ce sont souvent des paroisses ouvrières, en Lorraine, au pays de Montbéliard, dans les Alpes du Nord, la région du Creusot, celle de Caen. Les intellectuels se regroupent autour de l'Institut Saint-Serge, créé en 1925. Beaucoup de ces paroisses improvisées sont desservies par des hommes tard venus au sacerdoce, la plupart mariés, presque tous mûris par l'apocalypse intra-historique qu'ils ont traversée. [. ..]
L'autre émigration massive, presque contemporaine, fut celle des Grecs d'Asie Mineure, après le désastre de 1922-1923 et 1"'échange des populations". La France accueillit alors plusieurs dizaines de milliers de réfugiés, venant principalement de Smyrne, d'Aïvala, de Brousse, puis de Cappadoce, du Pont-Euxin, de Constantinople. On peut noter trois principaux centres d'implantation: d'abord la région parisienne, avec ses artisans de la confection, de la fourrure, de la chaussure, que le romancier francQ-grec Clément Lépidis a si bien évoqués; puis la région lyonnaise, avec les ouvriers de Saint-Etienne et des Alpes du Nord; enfin et surtout la région de Marseille, où se sont multipliées les paroisses populaires, jusque dans le delta du Rhône. Dans les années 30, fuyant la domination italienne sur le Dodécanèse, sont aussi arrivés en France de nombreux habitants de ces Îles. [. ..]
Depuis 1945, la communauté orthodoxe s'est à la fois diversifiée et largement intégrée dans la société française. L'émigration grecque s'est développée de manière individuelle ou par petits groupes. [...] Depuis la chute du "mur", ceux qu'on appelle les "nouveaux Russes" affluent dans notre pays, renforçant d'une manière inattendue une diaspora qui semblait exténuée. Simultanément, l'immigration orthodoxe s'est diversifiée: avec des Roumains, venus pour des raisons politiques, plus récemment intellectuelles ou économiques, des Serbes très nombreux quittent les convulsions et la pauvreté yougoslaves, des Antiochiens, Libanais et Syriens, fuyant la guerre et l'effondrement économique...
L'insertion dans la société française
Depuis les années 70-80, une mutation s'opère dans les milieux orthodoxes; si l'on met à part l'émigration serbe, on est frappé par leur insertion dans la société française. Beaucoup d'émigrés grecs, très pauvres dans le contexte de la crise économique des années 30, se sont affirmés à force de travail et d'intelligence, certains sont devenus de grands couturiers, des hommes d'affaires ou des commerçants d'envergure. Nombre de leurs enfants et petits-enfants remplissent aujourd'hui des rôles ,de premier plan, médecins, ingénieurs, avocats, grands universitaires. [. ..] Simultanément, l'Eglise grecque, bien épaulée par l'Eglise-mère, qui n'a cessé d'envoyer en France des prêtres et des enseignants, a réussi à garder parmi ses fidèles ouvriers et artisans. Par contre dans les milieux d'origine russe, l'élément prolétarien s'est le plus souvent dissous dans les masses françaises. Pourtant ce sont les orthodoxes d'origine russe et, faut-il ajouter, roumaine, qui jouent le rôle le plus important dans l'intelligentsia orthodoxe française, tandis que quelques milliers de Français de souche sont entrés dans l'orthodoxie. L'institut Saint- Serge s'est ouvert à des étudiants et des professeurs de toutes origines et dispense maintenant son enseignement en français. L'enseignement par correspondance qu'il organise touche environ deux cents personnes, surtout en France.
Devant cette situation, l'Église orthodoxe a réagi de deux manières opposées: la tentation, aujourd'hui avortée, d'organiser systématiquement une "orthodoxie française" ; la lente et prudente évolution vers une coordination des forces traditionnelles, d'abord, mais non uniquement, au niveau épiscopal.
La tentation d'une "orthodoxie française"
De jeunes intellectuels fervents et militants avaient organisé dans l'entre-d,eux-guerres une "Confrérie de Saint-Photius". Face au monolithisme clos et à l'unionisme de l'Eglise catholique d'alors, la Confrérie affirmait l'universalité de l'orthodoxie et sa vocation 1) assumer l'héritage spirituel de la France. La rencontre de la "Confrérie" et d'une "petite Eglise" détachée du catholicisme, et passée par divers milieux "libéraux" et théosophiques, permit la naissance, en 1937, de "l'Eglise catholique orthodoxe de France", ECOF, alors patronnée par le patriarcat de Moscou. Après la seconde guerre mondiale, cette communauté erra de juridiction en juridiction à cause des libertés qu'elle prenait avec l'ecclésiologie et la spiritualité traditionnelles. Elle développa assez vite une idéologie spécifique de type nationaliste et uniate inversée: faire ressurgir la Gaule "orthodoxe" de l'époque mérovingienne, opposer à un catholicisme "romain" un catholicisme orthodoxe proprement français. Elle utilisait une liturgie "gallicane", en fait création hybride, et réunissait presque uniquement des convertis. Elle ouvrait sa communion, d'une manière systématique, aux catholiques et aux protestants, non dans une perspective d'"hospitalité eucharistique" mais comme un moyen de prosélytisme.
Cette communauté, qui compta jusqu'à environ 10 000 membres et bien plus de sympathisants, pénétra assez profondément la société française. [. ..] Pourtant l'ECOF n'allait pas sans dérives sectaires. Elle n'était pas reconnue par les autres évêques orthodoxes établis en France, à cause de son laxisme canonique, de son ecc,lésiologie nationaliste, de certaines fantaisies de son enseignement. Longtemps protégée par l'Eglise de Roumanie, pour des raisons surtout politiques, elle fut abandonnée par elle en 1993 et depuis s'est peu à peu décomposée.
La lente coordination d'une "orthodoxie traditionnelle"
La voie durablement choisie par l'Église orthodoxe en France est donc celle d'une lente coordination des forces, traditionnelles. Avec la venue des nouvelles immigrations, les "juridictions" s'étaient multipliées. L'Eglise grecque est devenue une métropole en 1963, l'Eglise d'origine russe, restée fidèle à Constantinople malgré diverses vicissitudes, est devenue tout récemment un exarchat autonome du patriarcat oecuménique. En 1969-1974 fut créé un diocèse du patriarcat de Serbie, en 1980 un diocèse du patriarcat de Roumanie, en 1980 ce fut aussi le tour du patriarcat d'Antioche. [...]
Simultanément, pour surmonter cet éparpillement ou plutôt le transformer en une richesse multiple, dans les années 60, peu à peu, un groupe de laïcs secondés par des prêtres de grande valeur comme le père Lev Gillet et le père Boris Bobrinskoy, a créé une Fraternité orthodoxe qui réunissait des jeunes de toutes les juridictions, en leur demandant de mettre en commun leurs patrimoines culturels et spirituels. Ouverte aussi peu à peu aux adultes, la Fraternité cherche à favoriser l'amitié entre orthodoxes et l'approfondissement de leur foi. Depuis 1971, elle organise tous les trois ans des congrès de célébration et de réflexion qui réunissent plus de 700 personnes. Le dernier s'est tenu à Paray-Ie-Monial en 1999. La Fraternité a permis aussi l'apparition de fraternités régionales avec leurs propres rassemblements souvent annuels. Comme l'écrit le père Jean Roberti, ces "réseaux transversaux" ont manifesté l'existence de communautés vivantes en province, "ils ont fait comprendre que des laïcs étaient capables de prendre en main l'organisation matérielle des communautés; ils o~t montré à la hiérarchie épiscopale que la francophonie était devenue une réalité" (J.-C. Roberti, Etre orthodoxe en France, Hachette, 1998, p.63).
Dans la plupart des juridictions apparaissent alors des paroisses francophones de rite traditionnel syro-byzantin, une trentaine environ aujourd'hui, à quoi il faut ajouter une dizaine de petites communautés monastiques... Témoignage exemplaire, paisible, de pure prière et accueil. [.. .]
L'épiscopat a tenté de répondre à ces évolutions en se rassemblant d'abord en un Comité inter-épiscopal, ensuite, plus récemment -en 1997 -en une Assemblée d'évêques qui s'est dotée de plusieurs commissions.
Au total, on peut évaluer aujourd'hui le nombre des baptisés orthodoxes en France à environ 300 000, surtout si l'on tient compte des récentes émigrations balkaniques, russes et proche- orientales. A quoi il faudrait ajouter le même nombre d'Arméniens, dont la foi est la même, mais qui restent à part.
Le témoignage orthodoxe en France
L'importance du témoignage orthodoxe en France dépasse de beaucoup l'importance numérique de nos communautés. La première émigration russe, en effet, celle des années 20, a introduit dans ce pays une élite de théologiens et de "philosophes religieux" qui, du reste, parlaient français. La plupart se sont regroupés autour de l'Institut Saint-Serge et de la revue Pout' (le Chemin) dont le responsable était le philosophe Nicolas Berdiaev. Ils ont pu ainsi faire porter fruit à l'étonnant renouveau intellectuel et spirituel qu'avait connu au début du siècle l'intelligentsia chrétienne de Russie, au carrefour de la tradition hésychaste (par les "onomatodoxes", en particulier) et d'une modernité représentée surtout par Dostoïevski et Nietzsche. Un Berdiaev a célébré la personne et la liberté, et marqué le mouvement personnaliste français (le groupe et la revue Esprit, puis Leiris et Moré), un Chestov a fécondé la pensée "existentialiste", notamment celle de Camus. Un Boulgakov a donné au christianisme une dimension cosmique et marqué la théologie d'un père Louis Bouyer et la gnose d'un Henry Corbin.
La génération suivante était née au début du siècle, ses représentants avaient souvent achevé leurs études à la Sorbonne. La plupart ont écrit directement en français. Ils ont réalisé une rencontre décisive entre l'hellénisme chrétien et la théologie russe. Celle-ci a pris pleinement conscience de ses racines patristiques et byzantines. Ainsi s'est élaboré, avec un Lossky, un Florovsky, un Krivochéine, une Myrrha Lot-Borodine, le renouveau néo-patristique et néo-palamite. En même temps, Nicolas Afanassieff formulait son '.ecclésiologie eucharistique", point de départ de l'ecclésiologie de communion qui, aujourd'hui, s'est plus ou moins imposée dans la plupart des confessions chrétiennes. Paul Evdokimov a tenté la synthèse de la grande Tradition ainsi retrouvée et des meilleures intuitions des "philosophes religieux".
La génération suivante, née en France dans les années 1920-1935 a donné une pléiade de grands théologiens néo-patristiques qui ont renouvelé l'approche orthodoxe du dogme et de l'Eglise. [...] Parallèlement, une vocation semblable s'est éveillée dans les milieux grecs, avec surtout la grande oeuvre catéchétique du père Cyrille Argenti. Sont apparus aussi, et c'est très significatif, des penseurs orthodoxes qui étaient ou sont des Français de souche [...]
Après des années d'incertitude liées à l'affaiblissement biologique de l'émigration russe, une relève se précise maintenant avec une pléiade d'hommes jeunes dont -signe des temps -aucun n'est d'origine russe. [...]
Une orthodoxie ouverte
L'avenir reste précaire, comme le souligne la situation en province. Les prêtres manquent, ou sont insuffisamment formés. Parmi les prêtres venus pour un temps de l'étranger, seuls les Roumains et surtout ceux qui poursuivent à Saint-Serge des études de doctorat, sont d'une aide précieuse. Connaissant déjà ou apprenant vite le français, ils s'adaptent de la manière la plus heureuse et peuvent animer, dans la région parisienne, des communautés francophones. Paradoxalement, dans une église qui met si fortement l'accent sur la vie liturgique, beaucoup de paroisses de la province plus lointaine n'ont qu'une liturgie eucharistique par mois, ne parviennent pas à disposer d'un chceur, manquent de toute catéchèse (J.-C. Roberti, op. cit., p. 196). Seuls, le renforcement et l'action vraiment commune de l'Assemblée des évêques pourront remédier à cette situation.
Mais le véritable problème pour les orthodoxes en France est de parvenir à se situer, aussi bien par rapport aux Eglises dont ils sont originellement issus que par rapport aux traditions culturelles et religieuses de la France.
Globalement, en ce qui concerne le premier aspect du problème, on peut dire que ce que l'on a appelé, d'une manière vague et commode, "l'école de Paris" a su unir le se~s de la Tradition et celui d'une libre recherche, a su mettre au service de l'orthodoxie les vertus Intellectuelles de l'Occident. Cette "école" a compris la situation nouvelle des chrétiens dans une société sécularisée et loin d'avoir peur ou de maudire, elle a vu dans cette situation l'appel à une foi plus consciente, plus personnelle, discrètement rayonnante. Pour prendre un exemple précis, les éditions en langue russe YMCA-Press et le témoignage en Russie, où il se rend souvent, de leur directeur, Nikita Struve, ont contribué puissamment à renforcer là-bas le courant, minoritaire certes mais important, d'une orthodoxie ouverte. Plus largement, c'est bien d'un,e telle orthodoxie que nous sommes amenés à porter témoignage, au moment où tant d'Eglises locales accentuent l'autocéphalisme, le ritualisme et la xénophobie.
Une présence respectueuse et discrète
Il importe d'autre part de situer d'une manière juste le témoignage orthodoxe en France. Nous ne devons pas oublier que la France, à la différence des Etats-Unis, est une très vieille terre chrétienne, jusque dans ses divisions: je pense aux trois grands courants de son histoire spirituelle: le courant catholique, celui de la Réforme et l'humanisme républicain et socialiste, souvent évangélique (il suffit de relire Victor Hugo !). De saint Irénée de Lyon au 28 siècle, au Moyen-Âge, avec la théologie cistercienne, les synthèses opposées et complémentaires de saint Thomas d'Aquin et de saint Bonaventure, et la mystique rhénane qu'aimait tant Vladimir Lossky, la France a fait partie de l'Église indivise"qui ignorait l'usage confessionnel des mots "catholique" et "orthodoxe". Plus tard le ferment de l'Eglise une n'a jamais cessé d'agir dans ce pays! Que l'on pense à Agrippa d'Aubigné et à Pascal, à l'école de spiritualité du 178 siècle, nourrie des Pères grecs, ou encore à la floraison moderne de sainteté, de Benoît Labre, ce fol en Christ, à Thérèse de Lisieux; sans oublier la grande littérature chrétienne du 208 siècle, avec Blois, Péguy, Claudel et Bernanos.
Notre présence ici doit donc être respectueuse et discrète, pour un approfondissement commun. L'icône, la "prière de Jésus", certains aspects de la liturgie syro-byzantine, se sont répandus spontanément, et nous aidons à les faire mieux comprendre, tout en nous ouvrant de notre côté à l'héritage et aux recherches d'une spiritualité vivante et de tant d'interrogations concernant l'engagement des chrétiens dans la société contemporaine. Si nous pouvons aider les chrétiens d'Occident à retrouver pleinement leurs racines, ils nous aideront, de leur côté, à comprendre que tout n'a pas été dit, qu'on ne peut se contenter de répéter les Pères, que l'Esprit souffle toujours pour que la Tradition, si nous voulons qu'elle reste vivante, soit créatrice. ..Certes, on nous traitera, ici ou là de "modernistes", mais c'est le risque même de la vie. L'Assemblée des évêques orthodoxes de France évoluera sans doute dans un sens quelque peu synodal. Si l'avenir est sans doute dans l'organisation d'une Église locale, ce ne pourra être que d'une manière originale. Originale parce que nous re sommes pas ici, je viens de le dire, en pays de mission, et parce que ce n'est pas une seule Eglise autocéphale que nous devons représenter, mais toute l'orthodoxie, dans sa riche diversité, et compte tenu de la "sollicitude" de Constantinople pour les communautés de la diaspora. Je sais que ces derniers mots irriteront certains. Qu'ils considèrent plutôt l'assaut multiple actuellement livré au christianisme, et nos petites querelles intérieures leur sembleront dérisoires. Est-il vrai que le Christ est ressuscité ? Ou sommes-nous des menteurs qui se contentent de bien chanter ? Si le Christ est vraiment ressuscité, un peu en nous aussi, si peu que ce soit, alors soyons assurés que quelles que soient les difficultés, l'amour et l'intelligence vaincront.
(Le titre et les intertitres sont de la rédaction du SOP)



 

LE MONDE | 19.01.09 | 16h47 • Mis à jour le 19.01
.09 | 16h47
Olivier Clément
Voilà un homme qui respirait à plein avec les "deux
poumons" de la foi chrétienne, l'Orient et
l'Occident, Byzance et Rome. Avec lui, on passait d
es Pères de l'Eglise grecque à l'orthodoxie russe
martyrisée sous Staline, des guerres d'un Proche-Or
ient en proie à tous les intégrismes à celles des
Balkans dont il connaissait chaque épisode tragique
. Olivier Clément est mort jeudi 15 janvier à Paris
,
à l'âge de 87 ans.
Historien, théologien, il pouvait être considéré, d
ans la veine des grands mystiques, comme le maître
spirituel de l'orthodoxie en Occident, fils spiritu
el de Nicolas Berdiaev et Vladimir Lossky, respecté
,
voire vénéré en France comme à Constantinople, à Da
mas et au Liban.
Si l'orthodoxie est parfois synonyme de fascination
pour le passé et la tradition, de repli sur soi et
de
méfiance vis-à-vis des "frères" séparés du catholic
isme et du protestantisme, Olivier Clément était, a
u
contraire, reconnu et estimé dans toutes les confes
sions. Toute sa vie, il se sera révélé un passeur,
un homme de dialogue entre le monde croyant et l'in
croyance, entre la spiritualité intérieure et le
monde extérieur, entre l'orthodoxie dans ce qu'elle
a de plus vénérable, voire archaïque, et la
modernité la plus avancée.
Son histoire est celle, d'abord, d'une conversion.
Olivier Clément est né le 17 novembre 1921 à
Aniane (Hérault), au coeur des Cévennes, théâtre de
tant de blessures religieuses. Ses ancêtres sont
à la fois des protestants et des catholiques, mais
il grandit dans un milieu déchristianisé, agnostiqu
e,
anticlérical. Il n'est pas baptisé, ne reçoit aucun
e instruction religieuse. Son environnement est
marqué par le
"paganisme et l'athéisme militant socialiste"
, où la mort n'est que le néant, Dieu une
invention des hommes et Jésus un mythe. Converti, O
livier Clément ne méprisera jamais ces origines.
Adolescent, il dévore la Bible autant que les poète
s, Rilke entre autres. Très tôt, il fait l'expérien
ce de
ce que la mystique chrétienne appelle les
"ténèbres"
, l'angoisse de l'homme devant le mystère de
Dieu et de l'existence. A l'université de Montpelli
er, il plonge dans l'histoire des grandes religions
et
des civilisations. Il a pour professeurs d'illustre
s maîtres - Henri-Irénée Marrou, Marc Bloch, Alphon
se
Dupront - repliés dans le Midi à cause de la second
e guerre mondiale. Grâce à eux, il découvre les
Pères de l'Eglise et l'anthropologie des religions.
Après avoir passé l'agrégation d'histoire en pleine
guerre, il se retrouve dans le maquis, sans cesser
de lire Kierkegaard, Newman, Heidegger ou Chestov.
Il fait la rencontre de sa vie avec les théologiens
et laïcs chrétiens issus de l'émigration russe (Vla
dimir Lossky, Paul Evokimov)...



L'éveil parOlivier Clément



 Ce texte s'est contitué en préface au catalogue d'icônes de l'exposition "Les arrhes du Royaume" (Atelier Gustave, Paris 2007).

Henri Tincq



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